什么是女权运动？
1，第一代西方女权主义:西方女权主义起源于法国资产阶级革命和启蒙运动之后，第一代出现在19世纪下半叶，与欧洲工业革命同步，代表人物是英国的哈丽雅特·泰勒·穆勒。最初的呼吁是女性应该在教育和立法上平等，在经济上与男性平等。她们主要是从经济方面呼吁妇女解放，这对后来的女权运动，尤其是马克思主义/社会主义女权运动影响很大。这一代有影响的文学作品有《娜拉》和托尔斯泰的《安娜·卡列宁》。中国上世纪二四十年代的一些社会主义者受到女权主义的影响，大概属于这一代人。这期间女权主义还没有上升到理论层面，主要是一些实践活动，比如克拉拉。蔡特金领导了妇女平等薪酬运动。国际妇女节的诞生。
2、第二代西方女权主义:
20世纪初至60年代，世界经历了两次世界大战，殖民体系崩溃，各种矛盾重新排列。在这个动荡的时期，女权主义也举起了自己的旗帜，风起云涌。这一时期的女权主义分道扬镳，成为以凯特·米勒、凯瑟琳·麦金农等人为代表的“激进女权主义”，以朱莉叶·米切尔为代表的“马克思主义/社会主义女权主义”，以贝蒂·弗里丹等人为代表的“自由女权主义”。马克思主义/社会主义女权主义主要从经济和阶级斗争方面要求男女平等，要求妇女的物质地位。而“激进女权主义”和“自由女权主义”则是在“性”方面寻求女性的“解放”。他们挑战整个男性社会和“性阶级”体系。美国的凯特。艾米莉在《性政治》(1970)一书中首次引入了“父权制”的概念。她认为女性受压迫的根源是“父权制”。他们完全把女人和男人对立起来:男人是敌人，女人是朋友；男人脾气暴躁，女人温柔；男人是迫害者，女人是被迫害者；男人是压迫者，女人是被压迫者；男人是战争贩子，女人是和平主义者；男人是赢家，女人是输家；男人是个人主义者，女人是关系型的；男人的快感仅限于生殖器，而女人的快感体现在全身各个方面；男人只注重结果，女人注重过程……等等。这种简单的二分法遭到了后现代女权主义的批判，这一点很重要，是另一个故事。然而，这一时期的女性主义，尤其是激进自由的女性主义对“性解放”的要求，对一批女性主义作家产生了巨大的影响。吉利亚。伍尔夫和莱辛的作品虽然有后现代主义的痕迹，但基本上都是这一时期女权主义的文学代表。我觉得这些都是中国同样的“女作家”。加上杜拉斯和米兰·昆德拉。
3.后现代女权主义:
后现代女性主义开始于20世纪六八十年代，它的出现大概与两个因素有关。第一，由于60年代的“性解放”和把男女对立起来的女权主义思想，无数家庭破裂，单亲妈妈，问题儿童，艾滋病流行，于是人们反思:社会价值是否值得为性解放和女权付出这么大的代价？另一个因素是，80后越来越多的女性占据了政府、企业、学校媒体的领导地位。当他们成为老板时，男人们惊呼:母鸡叫了！女人也开始疑惑:会不会下蛋？于是，后现代女性主义应运而生。
如果说第二代“现代女性主义”强调实践，第三代“后现代女性主义”则更重视超越女性范畴的哲学思考，社会主义和性自由更为强烈。
先说“性”，这是目前中国那些“后现代”女性模仿得最起劲的。后现代女性主义对现代女性主义的反应在于，她们否定第二代女权主义者认为女性与男性对立的观点，她们不提男性是压迫者，女性是被压迫者，而是主张男女阴阳一体，她们否定“女性”、“身体”、“父权制”等一些概念。美国的朱迪思·巴特勒在《性别的烦恼》一书中说，性别是社会性的而不是自然性的，身体不是生物学意义上的“自然体”，而是由文化和权力决定的。这让我想起了卫慧《上海宝贝》里的两个男人，以及卫本人和他们的关系。法国的莫尼克·维蒂希更奇特。她说女人不是天生的女人，女人的身体也是社会造成的。她主张一个没有“男人”和“女人”的社会。这种从社会地位到生理地位完全平等的争论，彻底打破了“男性语言”。美国后现代女权主义者认为，“过去，女权主义者用男性语言说话，但现在我们应该用女性语言说话。”安妮·勒克莱尔(ANNIE LECLERC)在她的书中写道，这种女性话语是“我的女人的肚子*和乳房的快乐，它既不是灵魂和美德的快乐，也不是感觉的快乐，而是一种男人无法想象的令人陶醉的肉体快乐。”啊，突然想起来，以前在网上看到过一些用中文写“诗”的“女诗人”。他们的“肚子，乳房”的“诗”原来就是抄这个安妮小姐的！
后现代女权主义不再追求第二代女权主义所要求的性伴侣数量，而是更加注重质量。也就是说，与其和一些乱七八糟的男人乱交，不如和同一个性伴侣快乐。这不亚于对上世纪六七十年代滥交、单身离异父母吸毒和艾滋病的反思。遗憾的是，中国仍在步上世纪六七十年代的后尘，大概需要10-20年才能“醒来”。目前西方出版界已经开始出版介绍中国“宅艺术”的作品(注意不是小说，是类似“学术”的作品)。这种书在我们自己的地方大概还在“黄色禁书”一栏里苦苦挣扎，在别人的地方却被当做好东西在学习。这就是“反思”的重要性。
随着越来越多的女性参与政治、商业和媒体等学术行业，并进入领导层，作为“母鸡打鸣”的结果，后现代女性主义者将女性主义引入哲学思考领域。比较活跃的是“生态女性主义”和“过程女性主义”。前者的代表是美国的CHARLENE SPRETNAK。她的“绿色”系列作品在西方有着广泛的影响。她认为“现代化”并没有实现承诺的更好的生活，也没有带来世界的和平与稳定。现代化的主要特征是唯物主义、工业主义、分离主义、宗法制度等，这些都是反对人与自然的，对人类有很大的负面影响。她倡导的生态后现代主义是:生态智慧、草根民主、个人与社会责任、非暴力、尊重差异、可持续发展、女权主义，还真有一些社会主义理想！斯普雷特纳克毫不掩饰地说，她的生态女性主义是对西方文化中贬低自然和女性的挑战，是对生态灭绝活动中压迫人(尤其是女性)的社会政治秩序的挑战，是对西方父权制对人类进行分离和分化、将资源暴露于贫困的霸权行为的挑战。
有趣的是，SPRETNAK在作品中写出了以阴阳融合互动为特征的道家精神，并认为这是一笔优秀的文化财富。
后现代女性主义的另一个分支是“程序性”，它鼓励女性以其本能的“热情、温柔、反应性和可变性”作为想象和思考的动力，同时拒绝传统形而上学和僵化的男性思维方式。他们认为“只有当女性在一个平等尊重女性和男性的社会中获得了和男性同样的平等地位，人们才会实现各种必要的改变，才会有正义、享受、秩序和创造。”
我们以前在哪里见过这种社会？见过就消失了？或者永远不会。
在女性主义三大主要流派(自由女性主义、社会主义女性主义和激进女性主义)长达百年的争论之后，随着西方国家进入后工业社会的进程，出现了一个全新的理论流派，这就是后现代女性主义流派。一些理论家甚至将这一新流派的出现称为妇女运动的“第三次浪潮”。(库勒，184)我觉得原因是后现代女性主义相当具有颠覆性，不仅颠覆了男权秩序，也颠覆了女性主义三大流派赖以存在的基础。所以，严格来说，后现代女性主义不能算是与上述三个流派并列的第四个流派。
后现代女权主义者大多活跃在学术界，但也参与女权政治运动。如果要追究后现代女性主义的思想渊源，首当其冲的就是后现代主义大思想家米歇尔·福柯。每一个后现代女权主义者都把他放在最重要的位置，无论是完全接受还是批判性接受他的思想。福柯是20世纪怀疑主义哲学的大师，也是怀疑主义哲学传统的重要继承者。他主张检验知识变化的实践，而不是用标准的认识论方法来证明独特的合理性或科学性。他质疑所有现存秩序体系的确定性和稳定性。他指出:“我所分析的一切都是为了否定人类存在普遍适用的必然性这一概念。我的分析旨在揭示存在系统的人工本质，揭示我们还有多少自由空间，我们能对存在的一切做出什么改变。”(引自马丁，11)此外，还有后现代女性主义高度重视和引用的后现代大师和重要思想家拉康和德里达。
一个
总结后现代女性主义的思想渊源和主要观点，可能包括以下几个方面:
(1)否定一切宏大理论。后现代女性主义的这一基本理论倾向来自后现代主义。总的来说，这种理论思潮的要点是反对一切与人类社会发展规律相关的大规模理论体系，主张只有分散的局部小规模理论才是有效的。后现代女性主义致力于批判所有那些崇高宏大的现代理论，试图建立一种共同体理论，即把道德和政治概念建立在小规模特殊共同体的经验基础上，否定因果关系和宏观社会概念。有句话叫“女人缺乏把握大尺度规律和原理的能力。”(Bacchi，14)对此，后现代女权主义者针锋相对地提出:我们应该重新审视我们的社会合法性所确立的一切法律和原则。
自启蒙运动以来，所有大型理论都标榜自己的普遍性和性别中立性，那些强调性别差异的理论也宣称自己是性别中立的。但在后现代女性主义看来，这些理论都是以男性为基础的，完全忽视了女性的存在。比如在公共领域和私人领域的划分上，认为前者是男人的世界，后者是女人的世界，这是典型的男权政治思想。政治中没有女性的位置。后现代女性主义认为，女性并没有从资产阶级自由主义的思想解放中受益，自由主义和启蒙运动的话语，从洛克到康德，从来没有包含过女性。
进入西方后工业社会(丹尼？贝尔的话)，关于人类社会发展规律的整体论述受到了质疑，甚至理论本身也受到了质疑。后现代女性主义反对对性别、种族、阶级进行宏观分析，认为这些分类过于笼统。因为每个类别的内部差别很大，所以这些分类不再适用。在他们看来，即使是“女性”和“父权制”这样的概念也充满了本质主义。
后现代女性主义从根本上反对西方知识结构中最根深蒂固的二元论，比如总是把事物分为非此即彼、你我、好坏、高低等等。它提出了另一种思维模式，即整合思维模式，包括重视女性的模式、反对二元、提倡多元的模式、不同政治(包括种族、民族、阶级、性别、性取向的差异)的模式、重视他人的模式。
(2)话语就是力量的理论。在当代社会理论中，事物和话语谁更重要的问题成为人们关注的中心话题。后现代主义大师德里达曾断言，文本之外没有任何东西。他试图用话语理论来否定物质现实。后现代主义将理论概念的重心从“结构”转向“话语”，使得福柯、德里达等后现代思想家的重要性超越了以往所有的思想家。他们创造了一个新的视角，那就是:话语就是一切，文本就是一切，主体是死的。所谓历史是一套基础主义的话语，其特征是不容置疑的。
福柯的权力-知识形成理论旨在表明权力的实施创造了知识，而知识本身又产生了权力。权力是由文字组成的。福柯一开始关注经济和物质权力，后来转向否认权力是一种压制力量，是被统治阶级控制的。他认为所有的权力都是生产性的——它产生知识——而不是压迫性的。所以，知识和权力是一回事，没有区别。他认为被压制的知识总是被排除在权力的形式历史之外，因为它中断了绝对真理形成的历史。福柯并不主张用一套新的真理来取代旧的，而是指出了真理的特殊历史背景。所以，真理是相对的，没有绝对的真理。福柯给人一种历史的视角，即思想不是不受时空限制地从自然和必然中形成的，而是从历史人的智慧中形成的。他的历史主义解放了人们的思想，挑战了所谓的外在真理、永恒基础和普遍理性。他说:“因为它们是制造出来的，所以它们可以被摧毁，假设我们知道它们是如何制造出来的。”(引自Ramazanoglu，180)
福柯分析西方话语的主要对象是西方社会、历史和政治的宏观理论，其中两大理论传统是自由人文主义和马克思主义(包括其弗洛伊德变体)以及传统的革命理论。他认为这两种传统都是基于本质主义，基于人性、人类历史、经济和力比多的整体理论，基于法律话语的权力模式。这个模型有三个基本假设:一是权力被占有(被个人、阶级或人占有)；二是权力从一个集中的源头自上而下流动(比如法律、经济、国家)；第三，权力是以一种*(压制性)的方式行使的(例如通过威胁制裁来禁止)。福柯让我们注意到，在国家、法律和阶级之外还有权力。他的权力模式与传统模式有三个基本区别:第一，权力是被行使而不是被占有的；第二，权力的运行方式主要是生产性的而不是压制性的；第三，权力是自下而上的而不是自上而下的，是分散的而不是集中的。(巴兹利，20 —21)
福柯给后现代女性主义的启示是，福柯的权力形成理论不是任何传统意义上的权力或历史理论，而是一种反理论。它并没有告诉我们该怎么做，也没有为我们提供一个更好的社会蓝图，而是为我们提供了一个如何看待现有理论的视角，以及一个从权力的角度去分析这些理论的方法。他提醒人们，人们的思维方式和行为方式是如何为统治自己服务的，人们是如何通过制造真理的过程来控制自己的。简而言之，它不是解释现实，而是批评别人在解释现实时所犯的错误，它的批评主要指向那些本质主义者。
在权力问题上，自由女性主义认为权力就是权威，是统治和剥削所有个人的权力；马克思主义女性主义认为，权力是统治阶级统治被统治阶级的权力；但现代女权主义对权力的定义是分散的、弥散的，而不是集中在某个机构或某个团体。在过去，女人通常被认为重视事物多于言语。例如，他们更关心低工资、强奸和杀害女婴，而不太关心在历史文献中被边缘化。后现代女权主义主张在妇女运动内部进行一次“模式转型”，即从只关注事物到更加关注话语。因为根据后现代主义，话语就是力量。
后现代女性主义批评了激进女性主义和自由女性主义在性问题上的观点，认为两者都无法摆脱权力的压制模式，都将权力视为某种机制和团体所拥有的东西。它认为传统的压制模式是本质主义的；其基本假设是，男性的性行为总是与暴力、情欲、客体化和以性高潮为主要目标联系在一起，而女性的性行为则与养育、相互亲密和强调非生殖器快乐联系在一起，女性的性行为受到胁迫、暴力和男性性行为的压制。这是一种本能加控制的模式。