第一则 无门而入（《〈无门关〉评析》）
文/俨然若思
（举）赵州和尚因僧问：“狗子还有佛性也无？“州云：“无”。
（示）无门曰：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵。且道如何是祖师关？只者（“这”）一个无字，乃宗门一关也。遂目之曰禅宗无门关。透得过者，非但亲见赵州，便可与历代祖师，把手***行，眉毛厮结。同一眼见，同一耳闻。岂不庆快！莫有要透关底么？将三百六十骨节八万四千毫窍，通身起个疑团，参个“无”字，昼夜提撕。莫作虚无会，莫作有无会，如吞了个热铁丸相似，吐又吐不出。荡尽从前恶知恶觉，久久纯熟，自然内外打成一片。如哑子得梦，只许自知。蓦然打发，惊天动地。如夺得关将军大刀入手，逢佛杀佛，逢祖杀祖，于生死岸头得大自在；向六道四生中，游戏三昧。且作么生提撕？尽平生气力，举个无字。若不间断，好似法烛一点便著。
颂曰：
狗子佛性，全提正令。
才涉有无，丧身失命。
这真是一则好奇怪的提问与回答！提问的人无考，不知是何等人物，但回答的人——赵州从谂却大大有名。他是位著名的禅僧，师承池州南泉普愿和尚。据说他活到一百二十岁，在圆寂后唐代的皇帝给他的敕号叫“真际”。意谓他了解到了最终的真理的意思。“赵州”是指他居住在赵州观音院内，“从谂”才是他的法号。
这么一则劈面掷来的公案，真叫人推诿不得，躲闪不得。依佛法看来，人对自身的依恋总是无来由的生起，肉体的抑或是心理的片断总是夹缠不清的存在。这种不自由正是“无明所盲”的结果，“去其身而身先，外其身而身存”，固不只许印度论师提及，而中土之老子早已洞烛其旨。“吾之大患惟吾有身，及吾无身，吾有何患。”若能如是在拆除了身见对自我的影响，不妨痛快淋漓，但若人真的如此这般的取消掉生命的“价值”则“我”之为“我”势必成为空白，那么人与世界也毫不相干了，于是人再也没必要生活在此世界中了！
中国禅宗的悟境，首先的一著即在于力图揭翻“自我”，彼中尊宿称此为“大死一番”。而这种庄子式的“虚室生白”刻镂在精神上，便是无所依傍的自成自立。这就是六祖慧能在听到《金刚经》中“无所住而生其心”后悟出“何期自性能生万法”的奥义。慧能所谓的“自性”绝对不是印度胜论中所说的“自性”，他所谓的“自性”是他自己认为的“说似一物即不中”的空性。这里的“生”也是形容性的拈提，却并不代表实在有一种创生的境域隐伏于中。龙树的《大智度论》明确表示：“是佛法中，弃舍一切爱，一切见，一切吾我骄慢，悉断不著。如《筏喻经》言：“汝等若解我筏喻法，是时善法弃舍，何况不善法？”佛自于般若波罗蜜，不念不倚，何况余法有倚有著者？”
我们若按照上面的基本观念，将此投射到这一则问答的故事中。僧人问：“狗儿还有没有佛性呢？”依《大般涅槃经》说：“一切众生悉有佛性。”那佛性就是佛之所以成佛的种姓。有此先决条件才能成立，否则便不能。用哲学的话说，这一问是涉及到存有论的问题了。那么这僧人的问，是出于什么动机呢？是自己知道答案后再问，还是不知才问，还是都不是呢？读者在这里，如果又要陷入思考，却真成了没佛性的狗儿了！为何这么讲呢？
久参的人都知道，禅的问答是直接的（禅宗人即说是：“触处即真。”）。狗儿的有佛性与没有佛性，都是盲目者的猜度。说有佛性，固然是黄叶止啼；没无佛性，也还是慈悲落草之谈。“无”是更深层次的有。它如一把扫帚般可以扫去心灵中堆积如山的垃圾，方才显出那最真实的。而在日本参禅人中，每每喜欢写“无”字以启迪自我。恐怕是“无”的，才能更好的去接受。只是人们如何才能对应“无”，便有种种工夫要做了。
下面我们分析一下无门慧开的开示。“无门曰：参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝。尽是依草附木精灵。”参禅的人如过关卡，这关卡是自己设置的。“祖师关”不是祖师设的关，是祖师像守关的关吏一般，看你可有“破无明壳”而出关的资格。那妙悟呢，却不是思维中的东西，指的是无分别智。“穷”是穷尽。“穷尽”什么呢？穷尽那杂乱的思想（真谛的《中边分别论》称之为“乱识”）。“心路”是心行之路（让意识流可以走过的路）。龙树的《大智度论》中说：“语言尽竟，心行亦讫。不生不灭，法如涅槃。”若不能这样把世智聪明的知解（恶知恶觉）去掉，那真是自我设置了路障，故而绝对是不能过关的！不过关的表现就是像精灵一样依草附木，在支离矛盾的世间法中，主观上是迷头认影，客观必定是迷杌为人了。
? “且道如何是祖师关？”且说什么是祖师关？什么是？什么不是？恐怕不但无明慧开说不清，就是初祖达摩也只好回身面壁，如聋似哑。“只者（“这”）一个“无”字，乃宗门一关也。”好一个第一关！“遂目之曰禅宗无门关。”好一个“目之”（称之）为无关门。“吾不知其名，字之曰道。”原来如此！
“透得过者，非但亲见赵州，便可与历代祖师，把手***行，眉毛厮结。同一眼见，同一耳闻。岂不庆快！”这痛快的事情好是好的，但我就怀疑真有人在这上面纠缠不清了。接着又说：“莫有要透关底么？”这真是个激将的呐喊。像极了儒家孟子讲的“舜何?人也;予何?人也。有为若亦若是。”
? “将三百六十骨节八万四千毫窍，通身起个疑团，参个“无”字，昼夜提撕。莫作虚无会，莫作有无会，如吞了箇热铁丸相似，吐又吐不出。荡尽从前恶知恶觉，久久纯熟，自然内外打成一片。如哑子得梦，只许自知。”须知公案的目的不在于公案，就如同问题也不在于问题本身。抱个疑团去发问，在以疑起疑中，那悟性是天成的。即或对方是“狗儿”，也会通身浸在佛性的光辉中。只是自肯（自我肯定）也好，抛家浪走（不知道，怀疑躲闪）也罢，此事全在自知。明代的王阳明便说：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。”（《传习录》）
? “蓦然打发，惊天动地。如夺得关将军大刀入手，逢佛杀佛，逢祖杀祖，于生死岸头得大自在；向六道四生中，游戏三昧。”为什么会这么奇特？大概是因为一切硬性规定在心中早已铲平，其人当然能够四通八达，随心所欲了。
? “且作么生提撕？尽平生气力，举个“无”字。若不间断，好似法烛一点便著。”要知道一切悟境均需要有对象上的支撑，“无”虽然在当下只是一个概念（唯识学中称之为名言境），但更多的是概念无限的暗示性。它在象征中扮演着悟境的切入点，在这里如果能不间断地磨合，就像钻木取火一样真的能产生火苗。也许置疑的本身便是一种发悟！
结语的偈颂总结的很好。“狗子佛性”是大禅师当机全提政令的显示。所谓“全提正令”，这是修辞中的比喻。“正令”就是“政令”。如皇帝降下政令来，一切人等均要旨到奉行。“全提”是指禅师家一丝不苟的执行的意思。如果人们在猜测“皇帝”谕旨到底是有还是没有，一定会人头落地（丧身失命）。
那么，最后小心翼翼问一句，狗儿到底有没有佛性呢？曾记得洞山良价有一转语说：“吾常于此切！”妙在曹山懂得老师的意思，大喊一声：“要头便斫去！”一笑！