人类活在世上的意义是什么？
一个没有智慧的人不知道他从哪里来，也不知道他会死在哪里。他既不关心也不愿意研究这个问题。他以为自己生在这个世界上就是为了穿衣吃饭结婚生子，就这样浑浑噩噩的过完了一生。梁启超曾经就这个问题问过大家:‘你为什么来到这个世界？’我让你穿礼服去吃饭了吗？这个世界是不是吃穿太多，没人吃没人穿，就要求你吃穿？显然不是！你想结婚生子吗？如果你只想结婚生子，那就像粪坑里的蛆，有什么意义！显然不是那样的。那到底为什么？但愚人是无知的，不知道如何学习。刚从梦中来，又去梦中去。迷迷糊糊中，我老了几十岁，甚至百岁，人生就这样昏昏沉沉。
在我们人类中，真的有少数人想研究生命的普遍真理，想打破生死之谜。大多数人只知道升官发财，挣钱，娶妻，过舒适的生活；能享受就满足了。永远不知道研究生命宇宙的道理和活在世上的价值！明智的人不会感到无聊，而应该研究我们从哪里来。你死后会去哪里？这个宇宙是怎么形成的？他想得到一个正确的答案，于是哲学产生了。国内外很多杰出人士都研究过这个世界和生命的起源。但他们尽了最大努力，想得到一个真实正确的答案。有人说唯心，有人说唯物；有的说一元，有的说两元。但这到底是怎么回事？得不到真正的结论。只有佛陀能指出迷宫，打破这个谜语，并正确地告诉我们生命宇宙的起源。今天我们能听到这部大乘佛教密经，真是一大幸事。这个福报，不是世间福报可比的。所谓福报，就是地位更高，收入更多，生活更舒适。但你活得再好，也离不开生老病死。然后我就裸奔了。再多的钱也带不走一分钱。只有学佛，才能明白这个道理，明白人是怎么回事，才能摆脱这个生死陷阱。这是大义之福。
很多聪明人在学习上得不到答案的时候，就会去研究宗教，看能不能得到真正的答案。人究竟是从哪里来的？不同的宗教有不同的看法。基督教说，“上帝创造了它。伊斯兰教说，“它是真主创造的”。但要真正深究，上帝创造了我们所有人，又是谁创造了上帝？没有人回答。所以，只有佛法透彻，没有谁创造了谁。佛教告诉我们，这个佛性从一开始就存在(无始即无始)。这是什么佛性？它是我们知识和意识的能量，是我们知识和意识的表现。我们以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)感知六尘(色、声、香、味、触、法)，根与尘相对。所以看到颜色，听到听觉，闻到气味，尝到舌头，身体就是外界环境的触觉，第六意识让大脑去感受和分辨。所以知其意，感其身，见其目，闻其耳，闻其鼻，尝其舌，都是视与听的属性。这是我们的天性。人们看不到这种性质，所以认为它不存在。其实这个性能就像电一样。我们连接电线，安装灯泡，当开关打开时，灯就亮了。但是这种电是看不见的，我们的脑神经就像电线一样，是靠这种性质发挥作用的。如果不能呼吸，我们就死了，大脑神经还在，只是不能工作了。所以禅者修持佛法时，问‘谁在念佛？这个佛到底是谁念的？你读了。你叫你什么？称你的身体为你还是称你的思想为你？这个身体不是你，因为身体只是你住的房子。一旦佛性没了，离开身体后，你的身体就不读了。那么，思想不是你，因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外部客观环境，就不会有这种想法。身体不是，心也不是，那么是谁呢？脑子里想到这些，就会产生疑惑，斩断妄想。就在我能死的时候，我回头看到了这佛性。这个佛性虽然是非人格的，但是有作用的。还有！所以我们研究研究佛教讲的是不是真话。为什么？因为它必须经过实证研究才能真正使用。我们在做功夫的时候，完全是妄想，也就是前一个心念破碎，后一个心念未起的时候，是赤裸的，一尘不染的，但又是清晰的，不同于木石的。这‘清楚’是什么？这是我们的感知，也是我们无所不能的表现！也就是说，大家总是错过佛性的见性！如果我们关注它，了解它，体验它，那么我们就可以在环境中运动。如果我们不喜顺境，不忧逆境，不在乎环境，我们就叫‘开悟’！佛教是唯一正确的人生指南，因为它有办法打开神秘，亲自看到这个宇宙的本质。
佛教是无神论者，和其他宗教不一样。佛教讲的不是上帝或者上帝创造和支配我们，而是支配我们自己，创造我们自己，所以叫做‘万物皆由唯心所造’。其他宗教都有一个至高无上的真神或者安拉来主宰你。有些不了解的人说:‘佛教不是说阎罗死后有十座寺庙吗？如果阎罗王审判你，那不是阎罗王的统治和仁慈吗不要！那是一种误解。其实我们控制自己。行善者有善报，往好的地方去。造恶事的人，会得到恶报，去一个不好的苦的地方。阎罗王没有主宰你。阎罗王是我们的公安局。比如我们没做过违法的事，公安局能干涉我们吗？如果你犯了罪，公安局会对你不客气，会把你抓起来判刑。所以一切都是你自己掌控，而不是谁来掌控你。我们说，造十善则生，贪愚昧则造恶业则下地狱。这都是你自己建造的。十法界一心。十法界指四圣六宗(四圣:佛、菩萨、毗湿奴佛、罗汉；六物:天、人、修罗、地狱、饿鬼、野兽)。这十大法界都是我们一条心创造的。佛教的“因果轮回”告诉我们:要明白“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果规律，要害怕得到回报，首先不要脚踏实地地创业。普通人不怕原因，就怕后果。菩萨怕造化。如果他不引起，他就不会受苦。比如我们现在做了一件违法的事，造了一个恶因，就要打官司，要受审，要坐牢。如果我们没有做坏事，我们就不会承受后果。普通人不是这样的。他只怕后果，不怕原因。为了达到他享乐的目的，他会不择手段制造恶业，所以社会上有很多违法的事情。所以有刑法、民法等法律制裁。其实人们只是想自得其乐，因为他们和我一样执着于这个颜色。尤其是现在，世界科学繁荣，物质丰富，享受丰富，而人的物欲高涨，需求难以填补。有这个有那个，都是高消费。如果没有这个收入，必然会做违法的事情。所以社会上违法的事件层出不穷，都是因为这个。因为我们误认这个颜色为我，就有因缘，产生错觉。而且因为这种虚情假意，我用感情成就了事业，事业回报了我，生死轮回，没有句号。可见佛教的‘因果轮回’是颠扑不破的真理。就像科学家发展出来的‘因果律’一样，真实可信，无可辩驳。
佛教的‘无常速成’告诉我们，人生苦短如朝露。活一百岁是很长的一生，但事实上一眨眼就过去了。比如我们现在几十岁。回想起来，仿佛刚刚发生，几十年过去了。所以很快。佛祖看我们如昙花一现。我们在这里的一百年，在天人眼里，只是很短的一段时间。如果我们在天上，有一天这里有300多年。我们中的一个能在这里活400年吗？如果有，也不多，但在他们看来，只有一天！人生苦短，不能过得太快。我们做什么呢如果你不好好学习，为了避免生死，你能和自己活在一起，来到这个世界上吗？！佛祖所说的一切警世之言，都是在警醒我们好好学习，不要错过这难得的人生！所以，不要执着于这个色体。这个色体不是我们自己，它只是我们住的房子，真实的人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的知识和觉知的表现。有必要保护这种性能不被客人灰尘问题所玷污。客尘烦恼就是我们刚才讲的‘色、声、香、味、触、法’。‘客尘’等于尘。不是主人，所以叫客人。我们不择手段的坚持，享受，满足欲望，这是不好的。所以佛教要我们明白“因果轮回”“无常即快”的道理，从而改造人生，做一个真正的人，做一个有人格的人，超越人成佛。人生不长，那就赶紧放下吧，不要去追东西了，还是回到原来的裸裸裸的环境吧，免得白白受尽生死轮回的折磨。我们都在不知不觉中颠倒了自己的错觉。腊月初八，佛祖看了星宿夜悟道后说:‘真想不到！太神奇了！一切众生皆有如来的智慧和德行。为什么不自己去看呢？都是因为反转坚持的妄想，才把原著盖住的。我们现在都在妄想，反转，执着。佛祖告诫我们放下一切，相当于打我们的头，叫我们快醒醒。
我们生活的过程是不断的痛苦。所谓生老病死，苦尽甘来，可能大家都忘了。让我们看看，孩子一出生就哭着‘哇’的一声，没人笑。你为什么不笑？因为他在妈妈子宫里的时候，很温暖，皮肤很嫩，不接触外界。他一出生，冷空气就刺激他，像针扎一样疼。他最初是在母亲的子宫里昂着头的。生下来的时候要先下来，倒过来从妈妈的骨盆里挤出来，就像在两座大山之间挤出来一样。孩子们很痛苦，所以他们都哭了。孩子苦，大人也苦。产房里，我妈也尖叫起来，疼得要命。老了也苦，眼睛花了看不见；耳聋，听不清；我的牙掉了，不能咬东西。身体在衰老，精力在下降，靠别人帮忙不自由不舒服。一旦生病，就更苦了。众所周知，得了小牙病是极其痛苦的。俗话说‘牙疼不是病，疼死你了！’更何况又是大病？如果得了癌症什么的，那就更疼了！我曾经见过一个人得了癌症，最后疼的滚了一床，所以生病是人生最苦的事。说到死，就更苦了。死了就四分五裂，跟生龟壳一样，惨不忍睹。我们的人体是由土、水、火和风组成的。你死了，它就广泛地分散了。散得广了，重得像泰山一样闷，他家搬不动。水散了像整个人浸在水里，湿得难受；火散时，人全身发热，濒死者两颧骨烧红，是火散的征兆；风散了就更苦了，就像风吹走了一层层的土地。病人感觉到的疼痛就像用刀切下一层层的肉一样。后来呼吸快要断的时候，他只有出气，没有进气。而且喉咙里还有一口海底痰，让他无法呼吸。最后痰一掉就死了，很痛苦。所以人的一生，生老病死都很苦！当然，我们还有其他的苦，比如“我不能自讨苦吃”、“我不想离开苦”、“我讨厌苦”等等，我就不说了。
佛教徒孙景峰说:‘有些人学佛是因为怕生怕死。还有一种人，一心学佛，悟出六道众生都是我过去的父母，已坠入苦海，来不及出来。故依大乘教义，由无常生灭，进一步发现四无量心，学六度万行，行菩萨道，愿众生成佛”(见原文第34页)。这里说的是我们渴望学佛有各种各样的原因。有的人怕生怕死学佛。如果他们现在活着，将来死了也会痛苦。他们死后会去哪里？我不知道。我们学佛吧，找个家。比如你现在修行清教，将来可以去西方极乐世界。有些人急于拯救众生。所以佛教有五种不同:第一种是凡夫骑，只知做好事，不做坏事，不思生死，不知生死。比如初一、十五，庙里烧香拜佛的人很多。他们其实并不知道佛教是怎么回事，也不知道生死。他们只触及佛教的边缘。这叫普通人取，也叫人情取。第二个是骆寒成。有些人为了自己的生死而修行。深知生死可怕无常，渴望摆脱业障之轮中的六大司。这是骆寒成。第三是佛的菩萨(或菩萨)。他们和罗汉一样，只关心自己，却比罗汉聪明，见微知著，从因知果。所以他们修行的方法是十二因，不像罗汉从结果去研究因的做法。无佛出世时，见花开花落，即悟空苦无常，证其真，故略胜罗汉。第四种是菩萨骑，用心修行，拯救一切众生。看到世间所有的人生老病死苦，为了解脱所有的人，就要先修行，先解脱自己，再拯救人民。比如有人掉进黄浦江，你想救他，但是你不会游泳，怎么救他？所以先学会游泳，再学会救人。仅仅知道如何游泳或拯救生命是不够的。你救他的时候，他会拼命的抱你，你不会游泳。所以佛教有六度万行，就是如何拯救众生，让人知道待人之道。先自省而后他，这是菩萨驾到。第五是佛教，佛教明白一切众生都有这种智能，与佛教无异。和释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛是一样的。因为我们的执念，把颜色误认为是我，不知道这个知觉就是我们的法身。现在，我们应该赶快回头，放下一切，恢复我们原有的智慧和德行，化为佛果。这是佛骑。所谓佛法有五倍之差，其实都是一心而成。正是因为热心程度的不同，佛教才分为五次。
佛教教导我们，真正的法界只有一个——佛法是真的，其他一切都是假的、无常的。我们生活的地球也不例外，它在成、住、坏、空四劫中生老病死。成、活、坏、空都是一个中劫，一个中劫结合二十个小劫。四劫为一大劫，一大劫后，地动山摇。科学家还说，未来地球会和其他星球相撞，一场大火就毁了。佛经也说一场大火毁灭了地球。现在就不说了。一句话，一切无常，不可取。所以学佛就是‘无常’，就是告诉我们放下一切，不要执着，根本没有长远的、实在的东西。我们生在这个世界上，长寿的都100多岁了，转眼间就过去了。而且长寿难得，何必斤斤计较声、色、货、利而不饶人。！比如我们在车上的时候，有人碰我们就吵架。我不是故意碰你的，所以不要这么斤斤计较。在报纸上看到一个记录，很发人深省:一个体育记者因为走得太快，不小心踩到了一个外国老人的脚。外国老人反过来向他道歉:‘对不起，对不起，我走得慢，妨碍了你。如果我走快一点，你就踩不到我的脚了。记者脸红了。因为他踩了别人，别人反而向他道歉。看啊！人有这么高的修养。如果我们都有这种精神，社会就会和平，就不会有争吵。学佛是为了教育我们做一个有个性的人，做一个更上进的人，做一个超人。每个人都有高尚的情操，总能放弃别人。这样社会才会太平，国家才会富强，世界才会没有战争。所以佛教对全世界都有好处。所以，常观我无常，我们都是这个世界的客人。诗人李白说:‘天地之人，万物之逆程；时光荏苒，百代流逝。“天地是个大酒店，我们在里面住一段时间就走了。为什么我们不礼貌一点，坚持一点，宽容一点呢？！所以学佛一定要舍我其人，消除自己所有的执着、贪、怒、痴、慢、疑，才能成道。我们之所以贪婪，是因为把颜色错当成了我，想享受它，想活得更久。秦始皇当了皇帝后，想长命百岁，永远享受当皇帝的乐趣。派人去找长生不老药是贪婪的幻觉。现在社会不太平，贪污受贿横行，这也是贪婪。如果我们意识到一切都是虚幻的，不可企及的，那我们还贪什么？让我们尽力造福大众，积累一些美德。俗话说‘积德使子成功，不如留一万块在子身上’。这是对后代的警示，把钱留给后代是不好的。不如教后人受益积德。如果知道一切都是虚幻无常的，就不会贪恋坚持。不执着，就会放手。放下了，心就空了，心的本性就现了，就生离死别了。这是一个很简单的道理。这个道理很容易理解，但是要做到就没那么简单了。因为执着的习惯太深了！让你放下，你就放不下。所以要经常学会锻炼，学会和自己做斗争，这样才能逐渐消除这种顽固不化的旧习惯。
大乘佛教的四愿是:佛法无量愿；烦恼无尽的誓言；众生有无量誓愿；佛陀和道教立下了至高无上的誓言。要立下这四个誓言，时刻自觉督促自己好好学习。不只是为了你自己。六度万法是布施、禁欲、隐忍、精进、禅意、智慧。
第一个是给予。为什么要施舍？就是打碎我们吝啬而执着的心。我们都执着又小气，不愿意放弃。肯·谢德太慷慨了。
二是守戒，就是不动。如果你的心在不断地运动，你就不能偏执。
第三是屈辱，这并不意味着我们要生气，我们要压抑自己，把这种愤怒压下去。不要！生气会生病的。那么我们该怎么办呢？想看天，什么也得不到，连‘我’也不行。没有我，有什么丢人的？没有我谁会受这种侮辱？这个观察就是说，如金刚经所说，‘无我无人无众生无寿’。没有人，我，屈辱从何而来？没什么丢人的，为什么要忍？忍受它需要极大的忍耐力。因为什么都没有，所有的色相都是因缘造成的。因缘而生的法，我说是空的’。因为一切事物本身都是不存在的，只有因果报应相遇后才会发生。所以别拍了。不拍照，心就空了，心空了就没有羞耻了。第四，要上进。修法学佛是为了提高。如何改善？就是改掉自己的错误习惯。所以净土宗一天要念佛名几万遍。只是为了扫除我们的错觉和妄想。因为我们在妄想，在妄想。我一直在脑子里思考，从未停止。只有当你坐下来念佛，你才能看到妄想。这个想法来了，那个想法也来了。忙的时候看不到痴，以为没有痴。实际上，我一直在想。你没看见。这就像一杯浑水。泥泞的时候，看不到泥沙。直到沉淀物沉淀下来，上面的水变得清澈，你才能看到沉淀物。所以，当我们妄想的时候，静下心来，就能看到自己的妄想在不停地动。我们打坐，念佛见痴就好。因为我的心越来越安静。有人说他打坐时看到妄想对他不好，不如不打坐。如果你不冥想，你就看不到妄想，如果你看不到妄想，他就认为没有，没有！妄想永远不会停止，永远不会停止。所以要不懈努力做功夫，面对斯里兰卡，夜宿斯里兰卡，流离斯里兰卡，颠沛流离。无时无刻不在观察，思想会一起看，不会跟着跑。我们真的可以这样不懈努力，但三五年后，我们可以打开它，看到自己的本质。有些人很多年都练不出来。原因是什么？我就是一直在想，不看，不上进。如果一直盯着，只要三五年，一定会让思想得到休息，让身体、心灵、世界放空，最后通过情境中的不断锻炼，勤于消除习惯，就能融为一体。当然可以！因此，我们说，修习冥想的人应该一直冥想。并不是说打坐两个小时，下一次坐完就放了野马，要密切观察，看野马会不会带着它跑。“冥想”是为了什么？殴打是玩弄妄想。如果你想看看想法是从哪里开始的，而不去追随它，那么坐就是去看自然。你必须一直看到你的本性。这个表现离不开，离不开。傅大师说，‘每晚抱佛入眠，朝中必醒。每天晚上睡觉都是抱着佛，早上起来都是抱着佛。说明自性是分不开的！只要我们真的愿意努力，坚持不懈的努力，我们保证你三五年的成绩。如果不是那么勤快，开心的时候会坐，不开心的时候不会坐。或者打坐的时候想着，一边念佛，一边持咒，脑子里一直想着。有什么用？！我们打坐的时候一定要坚定不移，放下一切。就像一个大死人，我们只有密集地持咒，才能进入那个地方。思想不是靠嘴读的，而是靠大脑。仔细听你念诵的声音。注意声音。寒山法师说:‘我们念佛持咒，要像重车一样尽力追顶。推着车上山，没车不下山！不用费劲把轻车推下山，就‘呼’的一声滚了下去。这辆车装着很重的东西要推上山。能不费力的推吗？我推不上去！所以念佛持咒时要像推上山一样用力。仅仅两个小时的冥想不算。坐下来要一直观察，不记得了就三五年见性。你这么努力没有成功，可以骂我！这句话也不是我说的，是大爷爷们说的。实践证明了这一点。
第五是冥想。冥想是由于勤奋和毅力。禅定是指你对一切境界都不迷惑，心不动摇，不爱善，看不见善，心就‘喊’动起来，想要它，占为己有。看到不好的事情，就担心对自己不利的事情。心空了，就永远定了，就不会迷茫了。说到决定，不是坐在那里一动不动，更不是做不了重要的事情，而是照常说话，照常工作，照常走路。我只是做任何事情心里都没有动摇。就像看着镜子里的东西。镜子里出现各种影子，但镜子不动。镜子没有说我要这个好的，不要那个坏的。镜子没有任何作用，它只是看着东西，无论发生什么。长的是样子，短的是样子，方的是样子，红的是样子，蓝的是样子。这种现状才是我们的本来面目！每个人修行都是为了见性，见本色。这种高贵的性——本来面目究竟在哪里？不在别的地方，只是在人前闪闪发光。我们只有‘砰’的一声！万物放下，虽未出世，不像木石般无知，却如清明。这让我们对诺斯替主义有了清晰的认识，这才是每个人的本来面目！！我们看清这个本性之后，就要一直守护这个本真的本性，不在荣誉或诋毁面前动心，不去理会它，守护这个当下的心。等保护成熟完备了，就不要保护了，顺其自然，你就成就了道路。所以，佛教并不难讲。只要我们愿意去做，愿意放下一切，不懈地与自己抗争，就一定会有所成就。
第六个是惠。指的是禅定所开启的大智慧，了解万物的因果，了解众生生死的本源。说到生死，我们不是生而不死，没有生死。为什么我们现在要生死与共？这都是因为知道心意，动了狂。如果我们能对环境无动于衷，就不会有生死，所以生死是虚幻的。现在很多学佛的人都坚持死后要有去处，要预知去向。其实我们真的体会到了无处可去，因为我们从来没有死过，但是我们随遇而安，随缘而活，逍遥自在，打三昧，何去何从！有人说，‘如果你开悟了，你应该知道死后去哪里，这叫预知之地。如果你不知道去哪里，那就不是开悟。这句话听起来很正确，但还是需要商榷。因为真悟，佛性遍于虚空，遍于法界，不动、动、来，一切都是它的显现，处处都是它的幻相。你要去哪里？无处可去！如果有地方可去，岂不是不开悟？
这本书的后面，有两个成果:一个是死位有放大光。如果我们能明白这个光和佛释放的光是一样的，这是我们的本性，那么我们现在就解脱了，不需要去任何地方。另一种是我们心胸太小，接受不了，不知道这是佛性，和佛性是一样的。那你可以去东方或者西方修行，因为还有一个地方可以去，因为你还没有悟道。当我们真正意识到我们的成就时，我们不需要去任何地方。