人是万物的尺度。怎么理解？金5
在所谓的宗教多元主义中，我看到无数不同的世界观:希克说，有一个终极现实，所有的宗教都以自己的方式回应这个终极现实。库比特说不存在终极现实，所有的宗教和所有的世界图景都只是人自己创造出来的，是人类的艺术，莫尼卡说有一个整体世界，宇宙-神-人整体是它的终极维度。
因此，宗教多元主义不仅意味着要面对不同的宗教世界观，还意味着要面对如何面对这种多元宗教世界观的不同世界观。人类各种宗教的存在历史悠久，但没有一个时代有如此层出不穷的多元理论试图规范这种局面。全球化是一个空前活跃的盛况，一个混乱的时代。
宗教多元主义想给每一个不同的宗教一个位置，但没有一个信徒会认为有多个终极世界。那么在同一个终极世界里，众多绝对至上的不同神是如何相处的呢？对待不同的宗教多元论似乎有一个* * *特点，就是消解任何一个神的终极实在，以“务实”的态度对待和评价不同的宗教。比如希克，虽然他设定了一个所有宗教共有的终极现实，但他也认为这只是人们看待世界的一种方式。人们也可以用无神论、非现实主义等“自然主义”的方式看待世界。他选择“宗教方式”，只是因为他认为“自然主义”对大多数人来说是没有希望的——一方面是人的潜能得不到发挥，另一方面是身体上的痛苦和精神情感上的痛苦得不到缓解。再比如库比特，他认为没有终极，没有外在的真实世界，没有一个永恒的秩序来决定所有的意义。世界是语言的世界，语言是漂泊的。所有的宗教都只是一幅艺术化的世界图景。由此，他直接宣布:“我们要做民主主义者和实用主义者。”选择宗教与否，只看哪个宗教能让生活更幸福，更完美。可见两者都取消了神与人的对应，将神置于人的尺度之下。随着多元论原则的实施，他们也取消了自己理论的现实性。希克只认为这是他自己选择的一种方式，而库比特认为他的创作只是一种艺术创作。
也就是说，一切世界观都只是基于你自己的选择和创造，也就是说，“人是万物的尺度。”把上帝置于人的“实用主义”标准之下，是这一标准最彻底的应用。这是他们在“上帝已死”的历史之后重新选择的尺度。
“人是万物的尺度”。在经历了几千年文明发展的今天，这句古希腊智者的名言又如此凶猛地复活了，几乎成了屹立于我们这个时代的唯一信条。那么亚里士多德给自己指出的困境是如何解决的呢？如果说人是万物的尺度，那么人也是这句话本身的尺度，也就是说你相信它是对的，你不相信它是错的。那么这句话对吗？奇怪的是，这个逻辑矛盾在我们这个时代已经不存在了。因为我们接受一个漂泊的世界，一个完全个性化的世界，我们不相信任何绝对真理，也不需要任何普世真理。真理只是一种* * *知识，人并不总是需要* * *知识，只有在* * *面临某种必然的时候。例如，当全人类面临宗教冲突带来的灾难时，他们需要* * *关于宗教多元化的知识。
人是万物的尺度，所以你可以相信任何东西，但也不一定是；不一定要这样，但你可以相信。智者的这句话，让苏格拉底花了一生的时间去反驳。人是万物的尺度。有正义吗？没有正义的灵魂是健康的灵魂吗？现在我们可以看到，将会有一个时代，我们不需要谈正义，只需要谈实用；至于灵魂的正义，总得有人相信灵魂的存在。
所以，这是一个独立的时代。每个人对每个人负责。* * *同样的价值标准不再可能。你要么传统，要么前卫；或者认为一切都是假的，或者认为一切都是真的；或者认为上帝存在，或者认为上帝已死。一切都是假的，没有什么比另一个更假或更真。除了法律禁止的，什么都可以做；必要时，如果达到“* * *知情”可以修改法律。——自由已经回到了启蒙运动的概念中，但是他们的神圣法律也已经失去了权威。苏格拉底勇敢地承担自己不认同的法律判断，会被认为是愚蠢的。你怎么能这么严肃？人只能是愤世嫉俗的。一方面，你生活在其中，另一方面，你也不必想当然。人生如梦，你在梦里，但你知道那是梦。
尼采说，世界的痛苦源于自然被分割为个体。但纵观我们这个时代，我们知道，在最彻底的个体化情境下，人们仍然可以安全地生活，丝毫感受不到任何痛苦。他们甚至骄傲地认为这显示了人的成熟和自信。因为一切被认为是真实的东西，都不过是人创造出来定义人的意义框架的外物，在我们不成熟的时候，帮助我们与一个异己的存在同行；而今天我们终于可以摆脱它们，独立行走了。没有哪个时代比现在更虚无，但也没有哪个时代更自由，因而更混乱。
似乎波德莱尔的时代仍未结束:“一长串哀悼者——政客、情人、资产阶级。我们都在服丧。”
人是万物的尺度。
公元前5世纪，希腊出现了一批专业教师，他们收取学费，教授修辞学和议论文。这些老师自称“智者”，意思是他们是聪明的老师。他们不设学校，以雅典为活动中心，在各国巡回演出，在奥林匹亚、泛雅典娜节等希腊节日上演讲，举行辩论，回答问题，训练年轻人的演讲和诉讼技巧。严格来说，智者并不是一个观点统一的哲学流派。他们的观点经常互相冲突和不同。不过他们也有共同点，就是研究的课题基本相同。他们研究的主要对象不是自然，而是社会，是人和人与人之间关系的问题。智者最重要的代表是普罗泰戈拉和高尔吉亚。
1.普罗泰戈拉:人是万物的尺度。
普罗泰戈拉(约公元前480年-公元前408年)是阿卜杜拉的一个城邦。他曾经是一名木材搬运工。有一次，德谟克利特遇见了他，交谈之后，他对自己的聪明感到惊讶。由于德谟克利特的鼓励和帮助，他开始研究哲学。他是第一个收费的老师。学生入学时约定先交一半学费，等完成学业，打赢第一场官司后再交另一半。有一次，他向一个名叫尤安·塞隆的学生收取了另一半学费。学生说:“我还没打赢官司呢。”普罗泰戈拉马上说:“不，如果我和你打官司并且我赢了，你必须付给我钱，因为我赢了如果你赢了，你必须付钱给我，因为你赢了。"
普罗泰戈拉的著作包括《论上帝》、《论真理》和《反论》。《论上帝》开篇第一句话就是:“至于上帝，我不知道他们存在，也不知道他们不存在。有很多阻碍我们理解的东西，比如晦涩的问题，短暂的生命。”他的话激怒了雅典人。他的作品是从抄袭收集的人那里收集来的，在广场上当众焚烧。他本人被逐出城邦。当他去西西里的时候，他因为一艘船的沉没而死。
普罗泰戈拉最重要的哲学名言在《实践论》中:“人是一切事物的尺度，一切事物有之则有之，无之则无之。”他说的人，是指人的感情。事情是怎样的，要以人的感觉为准。对你来说，一个东西就是它在你感官面前的样子，对我来说，就是它在我感官面前的样子。一阵风吹来，你觉得冷，那就是冷；我觉得热，真热。风本身无所谓冷热。同样，一个人的行为是好是坏，也是基于人的感受。如果你觉得好，那就是好；我感觉很糟，很糟。行为本身没有好坏之分。
普罗泰戈拉的这句哲学名言在当时具有反传统的意义。在当时的希腊，传统观念是上帝是一切的准绳。事物的存在与否，好坏与否，都是上帝决定的。普罗泰戈拉怀疑上帝的存在后，让人们代替上帝无疑在希腊哲学史上具有重要意义。然而，在我们今天看来，这句话是不正确的，因为客观事物的存在和性质并不取决于人们是否感觉到它们，以及感觉如何。他把事物的冷热等本质看作是主观感觉的产物，否认事物本质的客观性，容易陷入主观唯心主义。
2.高尔吉亚斯:什么都不存在
高尔吉亚(约公元前483年-公元前375年)是西西里岛莱翁丘的一个城邦。他是一位杰出的政治家，曾代表自己的祖国向雅典派出使节，并说服雅典帮助自己的祖国对抗锡拉丘兹。完成使命后，他游历了希腊的许多城邦，并教导门徒。他因在修辞学、演讲术和辩论术方面的深厚造诣而受人钦佩。雅典人在特尔斐神庙为他建造了一座纯金的雕像。
高尔吉亚的主要工作是关于自然或不存在。在这本书中，他以高超的论证论证了三个荒谬的哲学命题。在第一部分，他证明了什么都不存在。他用了归谬法，假设有一个东西，只有三种可能:要么存在，要么不存在，要么既存在又不存在。在证明了第二种可能性不存在之后，他又详细证明了第一种可能性也不存在。因为如果有一个存在物，就会有三种情况:要么永恒，要么产生，要么永恒，同时产生。如果它是永恒的，它就没有开始；没有开始，它是无限的，所以它不可能存在于任何地方，因为不可能有更大的地方让它存在于内部。如果它产生了，它只能由存在者或不存在者产生。如果是由存在产生的，那就先有存在再产生，非存在不产生存在。所以，存在是不会产生的。第三种可能性是第一种可能性和第二种可能性的结合。既然第一种可能性和第二种可能性都不存在，那么第三种可能性就不会存在。所以，他最后得出结论，什么都没有。
在书的第二部分，他证明了即使事物存在，也不可能被认识。他的主要原因是他认为的东西并不真的存在(比如我们可以想象一个会飞的人，但实际上没有人会飞)，所以真正存在的东西是意料之外的。书的第三部分论证了即使事情可以知道，也不能告诉别人。因为我们在告诉别人的时候使用语言，而语言不是存在的东西，我们告诉别人的东西也不是存在的东西。
显然，高尔吉亚斯的论证在内容和形式上都是错误的。在内容上，否认客观事物的存在和可知论，具有怀疑主义和不可知论的性质。其实整个宇宙到处都有东西，没有一个地方是绝对没有的。小到一草一木，大到银河，它们都有自己的历史。但是，它们永远不会从无到有，只能从其他事物转化而来。整个宇宙充满了产生兴趣的现象，没有开端。世界上的一切都是可知的。由于条件的限制，即使现在不知道，将来也会知道。
从形式上来说，高尔吉亚斯的论证有很多违反形式逻辑推理规则的地方。比如第一个命题的论证中，有一个偷换概念的逻辑错误。本来说，存在是无限的，没有开始。这里的无限是指时间上的无限。但高尔吉亚斯随后又将其改为空间(大小)的无限，并进一步认为，既然存在是无限的，那么它就不可能存在于任何地方，因为不可能有比无限更大的地方让它存在。他对空间的理解也是不正确的。其实空间不是一个容器，而是运动物质的广阔性，所以并不比存在于其中的东西大。物质世界的无限和空间的无限其实是一回事。
高尔吉亚斯的论证虽然有上述错误，但对哲学的发展做出了一定的贡献。因为它们进一步揭示了存在与不存在、思维与存在、思维与语言的矛盾，为后人解决这些矛盾提供了有益的经验和教训。
人是万物的尺度。
弗朗西斯·培根在讨论人类容易犯的错误时，提出了著名的“部落错觉”(又译“种族错觉”)概念。他认为这是人类的四大精神弱点之一(另一个是“洞穴幻觉”、“市场幻觉”、“剧院幻觉”)。因为我们属于人类，所以不可避免地被“人”的精神所束缚。总的来说，很难跳出这种错觉。“人”成了我们考虑的唯一“尺度”，于是就有了“人是万物的尺度”这个经典命题。
“人是万物的尺度”，一种“部落幻觉”，深刻影响了人类的发展。比如屠宰加工业，在我们看来是理所当然的。
说“人是万物的尺度”，是站在我们这个星球上各种生物的立场上，对人类的一种罪恶的、疯狂的、独特的霸权话语。无数失去了自由的生物，无论多么愚蠢，都充满灵性，对生活充满激情，在还活着的时候创造希望——虽然他们的灵性、激情和希望可能是那么的微不足道，他们不过是在努力建造一个巢穴，储存一个冬天的食物，喂养饥饿的雏鸟，进行一次火辣的性爱，成功一次攻击，享受一段美好时光。但就是这些有精神、有激情、有希望的生命，被我们的屠宰加工业称为“产品”。在被“处理”之前，“产品”失去了任何获救的可能。在预期期限到来的那一刻，无路可逃，也无路可逃。它忍受着不可避免的痛苦，呻吟着，接受死亡，溶解成虚无，再也不回来。对于任何生物来说，生命只有一次。
有意或无意地—
每个人都杀过生物...
每个人都虐待过生物...
我们都有罪！
即使是笛卡尔这样的思想家也没能摆脱“部落幻觉”。他否认动物有灵魂，认为人是自然的主人和主人。米兰·昆德拉讲过尼采的故事:尼采看到一个马车夫在鞭打一匹马。他跑上前，抱着马头哭了起来。昆德拉说:“我认为他的行动的广泛内涵是，尼采试图为笛卡尔向马道歉。”昆德拉补充道:“这就是我所爱的尼采。”我想说，这也是我心爱的尼采。
谈这种话题难免矫情。
我也知道屠宰加工业关系到国计民生，关系到工人的就业，关系到人类营养的改善，关系到肉食者的需求，等等。我也知道历史上素食主义者是如何被嘲讽的。更尴尬的是，我一直在吃屠宰动物的肉(老托尔斯泰称之为“尸体”)；尽管如此，我对佛陀倡导的“众生平等”，对孟子所谓“闻其声，不忍食其肉”、“君子远离烹任”的虚伪说教，对各国绿党和动物保护主义者的努力，对老托尔斯泰、尼采、昆德拉的思想和姿态，对红尘中放下屠户，企图杀戮的男男女女，都充满了同情。
“人是万物的尺度”。人的尺度是谁？不是，正是因为没有人类的尺度，所以人们才说“人是万物的尺度”，这是对人类的独特论述。
“人是万物的尺度”就宇宙规律而言是不成立的；这是个谎言，一个弥天大谎。如果真的有上帝，“人是万物的尺度”这种说法更是一种傲慢，一种企图守护浮夸的傲慢，或者是傲慢者的谎言——人们把自己装扮成上帝，试图像上帝一样说话。
人，我们的处境，多么糟糕！
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