请问现代西方哲学对二元分离哲学模式的超越是什么?

在黑格尔以来的现代西方哲学中,几乎每一个哲学家都宣称自己已经超越了二元分离,因为这些卑微的文科知识分子如果不是用这种侮辱祖先的方式写毕业论文和教员论文,是不会有机会脱颖而出,出人头地的。所以现在如果哲学系有人批判二元分离,会让大部分人觉得恶心。

下面具体回答你的问题。首先,黑格尔本人,古典哲学的终结者,现代哲学的开创者,认为自己已经超越了二元分离。

他用所谓的辩证法,用虚无缥缈、华而不实的语法和句法形式,凭借扬弃的双重意义,定义了“自由”——“自立”——“存在”——“虚无”等模糊概念对的模糊用法,使看似神圣而深刻的词语对当时的政治经济现实显得牵强附会,他向普鲁士专制政府磕头,一炮而红。

这小子太自恋了。

然后是青年马克思的超越。青年马克思基本上是黑格尔的翻版,也是靠模糊的概念和概念对,牵强附会,依附于经济现实,给人耳目一新的感觉,也就是说,一个美丽宏大的故事。正巧,年轻的马克思同志恰逢历史大变革的时代。工人阶级开始从资本主义生产链中分裂出来,劳资关系异常紧张。工人的生存和发展出现了人道主义、理想主义、功利主义和实用主义的双重危机。资产阶级收缩社会信用,从而加大对外国殖民地区的投资和开发。由于信用制度、社会问题意识和理性产品(哲学、政治学和经济学等)的产生。,对政策和社会精神冲动有导向作用),老牌和新兴的西欧资本主义国家都倾向于扩张和吞并,同时也生产过剩,所以很多小知识分子无法进入精英阶层。由于精英们忽视了对国内和底层的引导和关注,小知识分子进入底层工人阶级寻求政治机会和出人头地的可能性。于是就有了所谓的“工人阶级”觉醒。实际上,是以马克思、恩格斯为代表的小资产阶级知识分子,没有办法上纲上线,转而下纲上线,以巨大的力量指出社会暗流,扬名立万,组织统一。当然也要考虑为什么能组织统一的可能性,因为当时分工发达,社会分层。除了知识分子,其他阶层都被硬化,流动性极度降低(蒸汽时代贫富之间的财富流动性在1840年达到极限,富人拥有工具,蒸汽技术暂时没有进一步提高,穷人没有办法翻身被宰)。

马克思看到了当时经济运行中的一个很大的漏洞,即劳资双方缺乏稳定灵活的信用关系,于是他鼓动工人阶级单方面背叛与资本家缔结的“不平等条约”,进行革命暴动。

但很快,由于资产阶级的自我发展和灵活性,他们学会了用更好的信用约束手段来软化工人阶级,改善待遇,承认工会,进行有序的博弈。这也是欧洲正统马克思主义(恩格斯建立的第二国际,以及后来的许多左翼工人党和社会党,其实都是马克思主义的正统传人)最终走的路。

马克思早期的哲学意义不大,顶多是个小黑格尔。晚年他对革命失败后的资本主义经济现实进行反思的政治经济学是其思想的精髓。

但晚年他依靠历史唯物主义,未能超越二元分离。一方面,政治经济学的哲学意义已经不够了。不是哲学。关于存在-思考的问题,没有专门的讨论。另一方面,马克思晚年的思想也有典型的绝对主义倾向。至于对资本主义的描述,我们看不到这种绝对主义,因为是根据现实来分析的。但说到他对资本主义必然灭亡的估计时,他不由自主地祭出了历史逻辑的大旗,辩证法的幽灵又在他的脑海里唱起了大戏,革命热情又爆发了。毕竟,自视为天才的马克思同志,直到晚年都不愿意承认失败和极端现实。

然后我跳过了其他思想家。

典型的例子是海德格尔,他超越了二元分离的哲学,青年有所作为。经过晚年的深思熟虑,他重新获得了对二元分离模式的认可。

代表作是《存在与时间》,以存在主义的描述克服了传统的物质-精神、表里二元论。海德格尔本意是要建立一种接近一元论的具有时间性的哲学,或者说真实存在的状态。在《存在与时间》最后几章讨论良心和命运的地方,都可以看到他的野心。

但也由于与那翠的政治合作,以失败告终,他不得不重新审视自己的道路。

到了晚年,他不得不承认,关于诗歌和艺术的哲学思辨必须有边界(所以必须有二元分离,如果要思辨,就必须从产生分歧的视界出发)。他把所有不承认这种边界,却不断被它折磨,想要吞噬它的狂妄思想,称为“哲学”或“形而上学”。而他自己的哲学,认识到了双重边界,与之和平相处的理念就叫“思”。他认为,所有这些二元界限诞生的地方,一定有我们人类理性无法完全把握和理解的东西,那就是“道”。我们的语言不得不接受自我分裂的现实,所以我们应该学会倾听,而不是盯着裂缝。

当然,还有其他哲学家,如卡尔纳普和其他实证主义哲学家。他们使用完全形式化的逻辑命题,甚至像罗素这样的人也想突破数学和哲学的界限,但是到了维特根斯坦这位年轻的天才那里,基本就止步不前了。

即使是现在,英美分析哲学传统也在用一些无聊的思维游戏讨论二元论,执着于一些幼稚的话语和一种不找到真相绝不罢休的幼稚态度。