你能解释一下“终极关怀”吗？

对人类的终极关怀不仅是西方思想发展史上神学的任务，也是哲学的主题。然而，现实生活中的人们并没有找到安身立命的地方。相反，在这个关怀的终极时刻，他们遭遇了厄运，失去了精神家园，遭遇了人性危机和精神危机。有什么问题？？叔本华和尼采首先暴露了西方传统形而上学在人的问题上的失败，即抽象出人的感性、经验等有限因素，使人成为绝对的无限，从而使血肉之躯的死者成为不食人间烟火的不朽之神。以叔本华和尼采为代表的非理性主义暴露了传统形而上学在人的问题上的抽象性和虚假性的缺点。但是，在海德格尔看来，他们并没有真正走出传统的形而上学语境。因此，当叔本华和尼采用生存意志和权力意志取代传统形而上学的主体、实体、物质、自我和绝对精神时，所确立的仍然是一个形而上学的绝对的、无限的人，人的(问题)仍然没有解决，由此，对人的终极关怀失去了基础。？与传统的形而上学不同，海德格尔不断提醒人们，人永远是一个“dieBe-Dingten”，“我们已经抛弃了一切不受限制的人的傲慢。”？〔1〕?他强调对人类的终极关怀必须建立在一个新的基础上，即从永恒的无限到凡人的有限。在他看来，作为整个世界的四方之一，人总是有限的。当我们谈到一面的时候，我们也从四方的纯粹性想到了另外三面。海德格尔认为，人类不同于动物，具有将死亡作为死亡来承受的能力。“死者之一(die Sterblichen)是人类”。？〔2〕?死亡是对人的召唤，使人感到不断的威胁，超越了尘世的喧嚣，有机会进入一种赤裸的境地；人意识到自己终有一死，于是集中精力于天地人这个属于自己的整体。死亡让人意识到人类存在的时间性和有限性。海德格尔进一步指出:“死亡是一种虚无”？〔3〕?海德格尔会忽略存在本身的表象，进一步说，虚无比存在本身更隐秘，更以自我为中心，而死亡作为虚无的圣殿，承载着存在的存在之物(das Gebi rg des Seins)，保护着存在，使之在本质上显现于自身。？这样，海德格尔在终极关怀中超越了传统形而上学，他要从现存者中捕捉缺席的存在，而这种缺席的存在，即虚无，与现存者一样，是一种有限的现实存在而不是抽象的无限概念。这样，海德格尔为人指明了终极关怀的新方向:人的存在是最根本的，是最大的可能，也是最有意义的。最高的真理是从在场中把握缺席，从而实现对作为世界而死的有限者的关怀。这种缺席不是来自世界另一边的东西，不是抽象的概念，它与存在的东西同属于世界的这一边，也是具体的现实，对存在没有遮蔽的作用。？在这里，海德格尔强调死亡，只有死亡才是人类到达存在的方式。但是，“普通人是不会死的。”〔4〕?不是每个人都能理解这种命运的。因为，人要么忙于尘世的喧嚣，追逐新的冒险，成为普通人，因逃避死亡而坠入“不朽”的深渊；或者拒绝世界的感性世界而上升到非感性世界，在观念和信仰的王国里寻求不朽。我害怕承受死亡的死亡与自己的存在擦肩而过，最终在人类有限的存在中无法回应存在的召唤！于是乎，对生活感到迷茫和困惑，承受着无家可归的辛酸。因此，海德格尔提醒世人要从在场中抓住不在场的东西，彻底抛弃传统形而上学的偏见，即不能用逻辑、概念或感觉把握的东西，即不能出现在在场中的东西是没有价值的，而是用心生活，接受和感受中间不在场的东西，倾听虚无的召唤；在真实简单的栖息地，死亡是有限度的，而且是无所畏惧的善终！？纵观海德格尔的整体思维，他早期是否以此(此在)取代了传统的形而上学存在(ex stase)；还是他后期反复强调整个世界、上帝和人的纯粹性，其主要目的是为了凸显和守护人类存在的有限性，防止绝对的无限性吞噬和遮蔽人类存在？他想以“终有一死”来反抗不朽，以防止对人类存在的关怀和探索滑入绝对唯心主义的抽象虚假的泥潭和机械唯物主义、大众观念的陷阱。同样，他对死亡的严肃定义和对虚无的肯定，表明不在场的东西也有自己的具体实在，有效地抵制了非理性主义的消极悲观的夸大和虚无主义的空虚。于是，海德格尔指出了无家可归者可以生活的“诺亚方舟”。？

两个人居住在天、地、人的四重整体中？

既然海德格尔要把人从普通状态和不朽状态的抽象和虚假中拯救出来，防止人陷入非理性主义的悲观和虚无之中。那么，有限的一部分最终会死的人如何才能安身立命？海德格尔对人类的终极关怀问题作出了全新的解释，他为人们指明了道路:“一个死去的人最终会通过栖居而存在于四重整体中”。？〔5〕?他要求人们“先学会生活”。？〔6〕?与传统形而上学对人的终极关怀不同，海德格尔对人的终极关怀是从有限的有血有肉的人出发，关心活着的人和将死的人。海德格尔把自己放在人自身的情境中，发现有限的几个最终会死去的人，其实在任何时间任何地点都处于一个“明镜—斯皮尔”中，也就是“我们称之为世界”(Welt)？〔7〕?在中间。在这里，人不必与鬼神为敌，也不必为了迎合所谓的天地一体而自暴自弃。人唯一要做的就是活着，存在，做自己(ist)的样子。这样一来，海德格尔对人的终极关怀是脚踏实地的，避免了传统的形而上学。？海德格尔指出:“栖居是凡人在天地中的存在方式”。？〔8〕?作为人，正是通过居住，人获得了自己存在的意义和价值。那么，什么是居住呢？海德格尔追溯到它最初的语义学，强调居住的满足、安宁，尤其是自由和保护的真正内涵。他说:“活着意味着带来和平，意味着一直自由。居住的基本特征就是这种保护。它贯穿整个居住范围。”？〔 9〕?人的存在是以栖居为基础的，只能以死人的身份留在地球上。而人在地上，也就是在天之下，两者都留在神面前，进入人的共存。"从一个原始的统一体来看，天、地、神、人是一体的."？〔10〕?海德格尔对天地的映射博弈，对人所生活的世界的描绘，充满了诗情画意，让人感到亲切，却又不失真情。当人们细细体会其中的奥妙，沉浸其中，就不难发现，我们就在这个世界，世界就在我们的眼中。再者，有限人的存在是一种天地之间的映射游戏。最终，一个死去的人，一出现，一出现，就和谐了，出发了，出于四方的纯粹，与其他三个互动了。现在这个人被边缘化了，不再有“极其恶毒”的欲望支撑一切的绝对主观性。？作为一个终将死亡的有限的人，人们“在本质上保护四重整体，从而活着。”相应的，对居住的保护也是四重的。" ?〔11〕?海德格尔头是蓝的，脚是脚踏实地的，对精神是敬畏的，他是作为一个最终会死的有限的人来谈个人感受的。在拯救地球、接受天空、期待神灵、护送死者的过程中，栖居作为四重整体的四重保护而发生。”这四个保护是居住的简单本质。" ?〔1 2〕?在栖居的朴素本性中，在天地神人的四重保护中，人的存在才能成为它本来的样子，存在的真相才能被它自己揭示出来。每一个死去的人都有终极关怀，享受天伦之乐，体味人生本身的苦涩。？与传统哲学对人的终极关怀不同，海德格尔在这里并没有构想或抽象出极端的天、地、神、人，也没有极端的片面性，更没有标榜所谓纯粹的真善美。在海德格尔的视野中，没有主观想象，只有“让人活着”！建筑的本质是生活”。？〔13〕?海德格尔还以200多年前农民住宅所建的黑森林中的一个农家院落为例，生动有力地向我们展示了天地之间的映射游戏，在其中我们深深感受到了他对人的终极关怀的良苦用心。？〔14〕?这样，海德格尔就把原本崇高而远离现实生活的终极关怀，从象牙塔里带到了脚踏实地的男男女女的日常生活中。终极关怀不是“终极”的东西，而是近在咫尺、无处不在的人的“在世界上的存在”，而给予人终极关怀的是“学会生活”，在自己的栖息地实现自己想要的东西。结果人可以在天地映射游戏中安身立命，也是自然死亡！？

在栖息地的中央，一个死者不再无家可归？

在海德格尔之前，无论是对寻找失落的精神家园的重视，还是对重建一个全新的精神乐园的要求，表面上看都是不同的，但都是把精神家园当作一个对象，最终因为没有理解其中的真谛而错失。对于这些流行的观点，海德格尔尖锐地问道:“如果人的无家可归在于他们根本没有把真正的生存困境当作一种困境来考虑，那该怎么办？”？〔1 5〕?在他看来，要想真正摆脱无家可归的困境，就必须彻底冲出传统形而上学的视野，深刻认识到“无家可归”本身就是唯一的声音，它“把一个死者带入了栖息地”。海德格尔的反问代表了一种全新的思维方式，解决了这个永恒的谜:原来，对人类的终极关怀，对人类精神家园最高绝对确定性的追求，在于人类一代又一代无止境的、不确定的追求，在于永远不会消失的无家可归感的威胁。最大的确定性在于对确定性的不断追求。无是存在的基础和本质，死是存在的真理。“死亡是触及凡人本质的东西。”？〔16〕?在对人类绝对确定的精神家园的无休止的寻找中，一个死者不再无家可归。？鉴于包括尼采在内的整个西方传统形而上学在寻找人类精神家园方面的失败，海德格尔揭露了这种无家可归状态的症结所在，他说:“必须由此考虑的无家可归状态实际上是建立在对存在的抛弃之上的。”？〔17〕?原来，传统的形而上学研究所关心和处理的只是存在的存在，即存在，而隐藏在它背后的更真实的存在，即无所不在的存在被遗忘和逃避了。显然，“无家可归是遗忘的标志。”？〔18〕?因为遗忘，人类存在的真相从来没有被彻底思考过，所以对人类的终极关怀，对人类精神家园的寻找，只会是表面的，并不关键。于是，“无家可归成了世界的宿命。”？〔19〕?从这个角度来看，海德格尔把整个西方文明史的演进夸大为一步步走向无家可归的深渊，这不仅仅是危言耸听，也有其深刻的内涵。？海德格尔强调对人类的终极关怀，为人类寻求精神家园并不是企图把人安置在某个地方；也不仅仅是消除人的异己状态；也不是为了驱散人们无止境的寻找。却不料意识到“其中一个死者总会再次寻求栖居的本质。”？〔20〕?海德格尔为人类指明了终极关怀的新方向，揭示了寻找人类精神家园的新思路。最终要死的人，通过活着，也不再无家可归。人“必须先学会生活”，然后才能不断反思无家可归，赋予它新的本质。海德格尔认为“栖居是存在的本质”？〔21〕?当人们意识到无家可归的不安状态时，他们可以平静地生活。他说，“人类一旦想到无家可归，就不再是一种不幸。”？〔22〕?也就是说，人一旦最终把握住了存在中的存在，把握住了存在中的虚无，正视了生存中的死亡，承受了死亡的死亡，人就会安居乐业，不再无家可归。？〔23〕?海德格尔对人的存在研究和对人的终极关怀的革命性探讨，得到了伽达默尔的肯定和赞扬。？〔24〕?这里值得我们特别注意的是，海德格尔想从存在的无家可归的、可改变的事物中揭示不存在的隐藏的事物。但这种否定，这种虚无，既不是空洞的东西，也不是无力的抽象概念，更不是无限的。它是一件具体而现实的事情，号召每个人都去死。它是我们对人类终极关怀的出发点和归宿。对人类精神家园的寻找从这一点开始，到此结束。只要我们有一个死人守着这个点，我们就不再无家可归。甚至，我们可以说，守着这一点，即使无家可归，我们也会视死如归，体会到“无家可归是基本的生存方式”。