尼采和柏拉图主义札记
尼采哲学最重要的体现是“权力意志”(一切存在都是世代的创造和生命的意志)——和“永恒的轮回”(一切世代和创造最终都要毁灭)...世界本身不过是一个“同一事物”不断生成和毁灭的循环过程。海德格尔认为两者的矛盾主要以不同的方式回答了“存在者的存在”问题:存在什么(权力意志)和如何存在(永恒轮回)...基本问题仍然是柏拉图主义或形而上学...作为“柏拉图主义的倒置”...
海德格尔认为他能比尼采更准确地理解尼采自己的意图——他被洛维特授予“六经对我的注解”...洛维特认为尼采的问题不是“存在”的问题，而是基督教的另一面及其现代虚无主义危机...
早在《悲剧的诞生》中，尼采就把苏格拉底的理性主义(后来的柏拉图主义)视为“世界历史的转折点”，基督教只是柏拉图主义的变种，是“人民的柏拉图主义”...
尼采被福柯、德勒兹、德里达等人视为后现代主义的先驱。德里达把形而上学看作是一种“逻各斯中心主义”，用上面的某种“统一”来否定“差异”，而尼采哲学则把“差异”从“统一”中解放出来...也就是说，它本身就是一种差异和否定...福柯认为尼采“消除了知识主体的统一性”，这些因素是为了分解和毁灭自己”...德勒兹所构想的尼采是一种“游牧思想”，让欲望不断漂移、迁移，不断“解码”，但从不停止编码或再编码...
后现代主义过于强调尼采哲学的否定性和解构性...施特劳斯学派突出了它的肯定和建设性...尼采是柏拉图式的政治哲学家(公开说教和含蓄说教)...
西方哲学追求的永恒真理的形而上学体系:观念、上帝、主体、绝对精神等...
“存在”意味着“被解释”，真理是一种视角、幻象或神话...尼采极力与诗人划清界限，因为诗人追求的不是真理，而是“满口谎言”，甚至“搅浑水以示深刻”。
在柏拉图的理想国中，柏拉图通过苏格拉底之口，用诗意化、神话化的方式描述了一种“完美的理念”，推崇“灵魂不朽”、“德性即幸福”。但另一方面，柏拉图本人显然不相信这种“朴素的说教”。他通过萨拉斯马库斯、格劳孔和阿德曼·图斯的口，表达了自己的“微妙说教”或“真理”:没有人会天生追求正义或美德，而是会不择手段地追求自己的利益，即使正义得到了伸张，也只是一种手段，因为正义者永远得不到幸福，而不正义者会得到幸福。柏拉图为了维护城邦的统治秩序，发明了“理念”或“灵魂不朽”等高尚的谎言。
罗森认为，权力意志是尼采的“显性说教”，永恒轮回是尼采的“隐性说教”。尼采用“创造价值”的花言巧语来掩盖他虚无主义的微妙本质。
柏拉图高尚的谎言之所以失去高尚，是因为柏拉图放弃了赫拉克利特、德谟克利特朴荣苏等前苏格拉底哲学家的哲学特权，转而迎合人们的口味和偏见，炮制了一套“灵魂不灭”之类的神话。基督教、卢梭、康德等现代平等主义者利用这一神话将其变为“人民的柏拉图主义”，破坏了柏拉图建立的等级秩序，最终导致了现代虚无主义和。
“理性的诚实”与“寻求真理的意志”:在尼采看来，“揭示真理”与“隐瞒真理”起初不是外在(谎言)与内在(真理)的区别，而是智慧的区别。对于同一件事，高的总是自上而下往下看，所以是“隐瞒真相”，低的总是自下而上往上看，所以是“揭示”，这样，哲学家就能维护真正自然的等级秩序，避免被流行的偏见所腐蚀。
所谓柏拉图主义，是指柏拉图创造的一套形而上的神话，其核心是宣称在产生和变化的现象世界之外，还有一个永恒的观念世界。在这两个世界之间，现象世界只是一个虚假的、低下的世界，而观念世界是一个真实的、更高的世界，所以它应该是现象世界的原则和基础。
一个真实的世界如何变成一个寓言...
“现实世界”只是柏拉图的权力意志或“寻求真理的意志”的创造...
“上帝死了”。根据人类的天性，人们会建造许多洞穴来展示上帝的影子...
当“现实世界崩溃”时，实证主义肯定并研究了“想象世界”...尼采认为，和现实世界一起，我们也废除了想象世界。所谓的想象世界，是建立在“现实世界”之上的。如果后者消失了，前者就不能也不需要存在。
虚无主义意味着“最好的价值自我毁灭”...“人们宁愿追求虚无，也不愿一无所有”...
一切都是空的，一切都是一样的，一切都去了...
生活需要真相还是谎言？尼采和柏拉图主义的结论是，生活需要谎言而不是真理，因为真理只会伤害生活...
真理作为最高的“权力意志”，恰恰是对生命的肯定，因为权力意志的顶点恰恰是对“永恒轮回”的需求，即“热爱命运”...
希腊悲剧的两种精神:阿波罗的阿波罗精神——“梦”(使人安静地观看现实，把它当作梦和面纱)，狄俄尼索斯的酒神精神——“醉”(指人沉浸在现实中)。
。正是在日神精神和酒神精神的共同支配下，希腊悲剧创造了一个想象的世界，而这个想象的世界恰恰是对现实世界的“遗忘”或“真理”本身。这个“真”是指生命本身就是一个不断产生、变化、消失的过程，没有永恒的意义“或真”。希腊人对这个“致命的真理”有着深刻的见解。为了克服他们根深蒂固的悲观主义，他们通过悲剧创造了一个梦境和醉酒的幻觉世界，以掩盖和遗忘这个真相，并在悲剧的幻觉世界中肯定生命的意义。
对真理与生活关系的思考...
尼采认为生命的真理是——没有永恒的意义或真理，所以需要某种假象、谎言或幻觉，并坚信这种假象就是“真理”...希腊悲剧是一个伟大或高尚的谎言，它使希腊人忘记了无意义的生活真理，并在这种忘记的基础上创造了伟大的文明。
希腊悲剧的精神被欧里庇得斯摧毁，欧里庇得斯把悲剧变成了一种哲学思考或理性启蒙。并将“真相”公诸于世。希腊人所追求的理想不过是一个虚幻的谎言，因为生活本身毫无意义。
每个民族都不自觉地把自己的偏见当成最高真理，甚至把它当成神来崇拜和膜拜。推而广之，所有的宗教和神话都是这种流行偏见的产物...
承认谎言对生命的保护意义意味着我们必须反对无节制的纯知识分子的冲动...
“苏格拉底主义”最大的错误在于不限制知识的盲目冲动，从而“不惜一切代价说真话”，最终摧毁了希腊悲剧的“酒神精神”和“阿波罗精神”。
既然生活需要谎言，真理危害生活，为什么还要追求真理？
作为生命的最高权力意志，真理只是对生命的肯定，因为它是要求生命永恒循环的意志...
查拉图斯特拉发明了“善有善报，恶有恶报”、“美德即幸福”等道德说教，对后来柏拉图的哲学产生了决定性的影响。他还宣扬“末日审判”和“千年王国”等宗教信仰，希伯来先知据此创立了一神论的天启教。虽然柏拉图的哲学和希伯来宗教看似完全不同，但其精神实质是完全一样的。他们都宣称存在一个超越时间、历史和生成世界的道德世界，并利用这个世界甚至否定生成世界，但这个道德世界在柏拉图哲学中是“最美好的理念”，在希伯来先知中是“上帝”。
一个否认世代和尘世生活的道德谎言，柏拉图和希伯来先知别有用心地将他们的分歧转化为形而上学和天启宗教。后来，基督教试图调和并融合它们，从而创造了一种“人民的柏拉图主义”。最后，现代性将基督教进一步世俗化为一种平等主义的道德，最终导致灾难性的虚无主义后果...
正午:最短的阴影时刻，最古老错误的终结，人类的巅峰...
查拉图斯特拉的回归世界给西方带来了新的礼物，“永恒轮回”的教导，这是对生成世界或俗世中的生命的绝对肯定，也是人所能达到的最高形式的肯定。
超人最基本的意思是“尘世的意思”...再次赋予尘世以意义...
“上帝死了”意味着现代人失去了存在的意义、价值或目标，虚无主义的到来...没有人生目标，现代人只能选择卑微的犬儒主义，把卑微的“自保”作为自己的“幸福”或目标...也就是说，一个“普遍同质”的自由民主社会仅仅意味着“历史的终结”...
“上帝死了”，“人宁愿追求虚无也不要虚无”...
精神的三次转变:精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，狮子如何变成孩子。骆驼的规则是:你应该。精神必须服从外在的命令，背负沉重的传统价值观。狮子的规则是:我要，因为它想彻底摧毁这些传统价值观，为自己赢得自由，做自己沙漠的主人。孩子的规则是:我天真健忘，一个新的开始，一个游戏，一个自传，一个最初的运动，一个神圣的肯定，孩子才是真正的创造者...
生活本身就是一个不断摧毁旧价值观，创造新价值观的过程。
在“神”的前柏拉图主义时代，每个民族都天真地认为自己信奉的最高价值是上帝的创造，而不是自己的创造，都活在“美丽的谎言”中...但是柏拉图主义和基督教的出现改变了这一切，他们用一种抽象的、普遍的至善或上帝代替了各民族的神，导致了神的死亡。作为柏拉图主义的最后变形，现代性进一步发明了“个体”的概念，“个体”概念的出现彻底摧毁了前柏拉图主义时期的民族神话，使各民族沦为普遍同质的国家，国家成为新的现代偶像。个人必然堕落为平庸卑微的“最后的人”。
“神”早已被柏拉图主义及其两个变种——基督教和现代科学杀死，古老民族的神话被彻底摧毁...“理性诚实”只能依靠自身的美德来创造新的价值...“孩子”是超人的准备...“上帝死了”之后，超人取代了上帝，填补了后者留下的价值真空，成为人类未来的新价值...
超人作为“俗世的意义”，包含两个规定:一方面是对俗世生命的肯定(隐含的创造)，另一方面是对生命的自我肯定(隐含的自我创造)，从而导致紧张和冲突...超人是真理，也是谎言...
超人-权力意志-永恒循环...
超人的扭曲——那个“孩子”并没有变成超人，而是被扭曲成了一个“魔鬼的怪胎”...(其实是自身困境造成的)
如果所有的意义、价值或目标都是权力意志的创造，那么超人本人只是一个谎言。生命的“时间”和“过去”注定要彻底摧毁一切意义、价值和目标，包括超人，从而使生命本身变得毫无意义。
归根结底，超人理论之所以危机重重，是因为它重复了柏拉图主义的错误。作为一个“柏拉图主义的倒置”，超人本身就是一种“柏拉图主义的倒置”。
为所有人——为少数人——不为任何人，为你自己。他的“教育”变成了“自我教育”。
任何事。拯救首先是自我拯救，任何教育首先也意味着自我教育——即通过真理的自我拯救:我们必须深刻理解生命是权力意志的“真理”，从而摆脱对其生命的时间或过去的报复，并最终将这种理解或“寻求真理的意志”转化为对生命的无限肯定。
所谓“复仇”，是指他认为“一切都是按照正义和惩罚在道德上安排好的”这一思想。“拯救”就是把“以前是这样”变成“我愿意这样”。通过一个创造性的意志，我无限肯定了我的过去。
先知预言:我们太累了，不可能要求死亡。我们仍然保持清醒，继续生活在坟墓里。侏儒还得出结论，查拉图斯特拉通过智慧或真理寻求自我救赎的努力注定要失败，甚至被落下的“智慧之石”砸死。真理和生活是绝对不相容的，生活会被真理摧毁。
“深渊般的想法”:
看看这个大门通道，它有两个面，有两条路在这里交汇，从来没有人走到尽头。这条长长的小巷通向永恒，那条长长的小巷通向另一个永恒。这两条路正好相反。他们迎面相遇，相遇的地方就是这个大门通道。大门上刻着名字:瞬间。但如果有人沿着其中一条走，它就永远不会停下来。矮子，你以为这两条路会永远对立下去吗？
侏儒听后十分不屑地回答:一切直线都是骗人的，一切真理都是弯曲的，时间本身就是一个圆。
“同一事物永恒轮回”的思想是一个深渊，它揭示了生命最可怕的深渊:如果任何生命的创造都只是对过去的简单重复，那么生命本身就是一个永远没有意义的自我重复的过程。.....刚刚发生的一切都是幻觉。他看到不远处有一个年轻的牧羊人，嘴里挂着一条大黑蛇，“紧紧地咬着它的喉咙”。
“驴节”...
复杂的现代化进程...现代性的根本规定性是虚无主义，而虚无主义恰恰体现在提倡“群居道德”的现代“最后一个人”身上。他们宣称“人人追求平等，人人事实上平等”，把这样一个“普遍同质”的现代社会视为“历史的终结”。尼采认为现代性是柏拉图主义的变体...
苏格拉底在《理想国》中宣称，“纯洁的心灵”能够摆脱各种偏见和局限，把握“至善”的理念或永恒的真理...
尼采在《超越善恶》中指出，柏拉图发明“纯粹的心灵”和“善本身”，是“迄今为止所有错误中最糟糕、最漫长、最危险的错误”。
柏拉图主义，无法理解和把握反复无常的真理“女人”，转而迎合人们的需要，将人们对“灵魂不朽”、“善恶有报”的偏见上升为“至高无上的理念”或“永恒的真理”。柏拉图主义作为催眠的一种，意在催眠人，使其安眠。这种做法的危险在于颠倒了哲学(真理)和宗教(谎言)的关系，直接为基督教的产生铺平了道路，因为基督教是一种“人民的柏拉图主义”。
尼采:如果我们要追求真理，为什么不追求不真实的呢？为什么不追求不确定性？甚至无知？
哲学家的大部分有意识的思考都是被他的本能暗中支配着，强行进入一个清晰的轨道。隐藏在哲学家有意识思考背后的无意识本能~确定性比不确定性更有价值？)
如果我们不按照纯粹发明的无条件的、自我平等的世界来衡量现实，如果我们不通过数字不断地锻造世界，人就无法生存...
真理只是“相信”。哲学家所谓的绝对真理，最初来源于一个群体的迷信或者人们的偏见。为了群体生存和安全的需要，人们把自己的意愿强加给事物，从而创造了一个关于绝对真理的世界，以此来判断善恶、善恶、是非。
所谓柏拉图学派，所有的古代哲学，包括伊壁鸠鲁主义和斯多葛主义，都不是对自然的“发现”，而是“对自然的暴政”和“按照自己的形象创造世界”。.....哲学是暴政本身的冲动，是最神圣的权力意志(追求第一事业的意志)...
现代世界区分了“现实世界”和“图像世界”，继承了“现实世界和想象世界”。“现实世界”不是柏拉图主义的先验真理，而是作为“主体”的人...
物理学家G并没有把“自然”作为“文本”来“发现”或解释，只是把自己的“权力意志”强加于“自然”，把“解释”错当成了“文本”。
海德格尔认为，“权力意志”和“永恒轮回”作为尼采哲学的两个方面，恰恰构成了对“整个存在”这一形而上学基本问题的回答:前者回答“存在什么”为“存在本质”，后者回答“如何存在”为“存在本质”。尼采将存在转化为价值，将真理视为权力意志的设定。他把形而上学带到了历史的最高境界——价值形而上学。这种价值形而上学无限抬高了人的“主体性”，也将技术对自然、地球或世界的征服发展到极致，以至于“众神”纷纷逃离地球，西方陷入了对“存在”最深的遗忘。