生命觉醒:开悟前的“我活着”，开悟后的“我活着”
01
聪明的头脑闭紧嘴巴，但聪明的头脑做出虚伪的面孔。
开悟的人看起来和普通人一样，还是有喜怒哀乐和世俗欲望的。就像大海，表面上汹涌澎湃，变幻莫测，内心却是蓬勃的，宁静的，无限宽广的。
开悟的人不搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是不开悟的人。
一个懂得“无我”，认识到“万物与我为一”，懂得平等真理的人，怎么会搞人格崇拜？
他只能立道，立整体，立“一为万物，万物为一”，立“各相不同，即能见佛”。
释迦牟尼曾说:“以色拜我，以声求我，是异端，不见如来。”
什么是如来？如来如去，来或不去——如来是我们自己的本性！如来即命，去则亡。不来就不生死。来了就死了，是本质。
什么是如来？如来是道。
02
陶是造出来的吗？
陶是造出来的吗？道是自足的，本来就是，永恒的，不动不变，不自主就不能被创造，不能被改变，只能被认知。
所以佛的本意是觉醒者，也就是觉悟者。
从古至今，没有人通过修行悟道。正如黄柏克大师所言，“修六度欲成佛，是第二次，无始已至佛。”
修行是一种境界，多变，无常，有为，生灭，无止境。“生来就是坐着不坐的，死了怎么写作业？”。
没有时间练习，只有一个念头，“一切神通都是小技，空性才是大道。”
不了解道，怎么修炼？这是什么？如果你不了解自己，你怎么去修复自己？谁修的？道是彻底的，完整的，自我实现的，道是开悟的，不是修炼的。
所谓开悟前的修行，其实是一种误导，是一种建立在“自我执法”基础上的“执法”。
谁在修？我是谁？这是作为修行者首先要解决的问题。意识是基础，修行是目的，目的是不是目的就叫倒置；意识是身，修行是用，身和用是一样的，这叫性。
意识是为了解决“我是谁”，修行是为了解决和有所作为。“日日学”即磨砖为镜，“输为道”即开悟后修行；磨砖成镜是梦泡，开悟后修行是“守一执一”穿衣吃饭。
如果修行不开悟，一辈子都会被妄想束缚，结果就是“露如电，所以要这么看”；开悟后修行就是“独通天地灵”，以鹰击天，以鱼潜底，在各种冰霜中争夺自由！
开悟者的心与身心是分不开的，心在哪里，心就在哪里。他的心定格在生命的本真上，“不随命变，不随命变。”
只有身心合一的人，才能为物喜，为己悲，受辱，自得，不悲观。“不管风浪多大，不如四处走走。”
03
开悟之前是“我活着”
开悟后是“我看我活着”
开悟前，当局者迷，开悟后，旁观者清；开悟前，我为成功而努力，开悟后，我是“无为而取天下”；
开悟之前，我们以现象看局部，以现象看现象，开悟之后，我们以整体看局部，以现象看现象。
开悟前，“我”生活在矛盾中，开悟后，“我”完美地存在，并“带着道走向世界”...为世界捧一个”。
一个开悟的人是一个生活在完美中的真实的人。完美不是没有缺点。完美不是“拍脑袋”或者想当然。完美是优点与缺点、对与错、善与恶、对与错的统一。
放下教书和帮助别人的想法。如果别人从自己的话中获益，那不是自己的作品，而是别人的睿智和可以接受。一个好老师经常看到别人的错误，欣赏自己的“聪明”。
放下你做过的一切功德善行。一切都过去了。今天的善良不代表明天的善良。试着每天都保持仁慈和善良，为你今天做的每一件错事和错误的想法忏悔。
教师的成就不代表个人的成就。放下你曾经拜哪个大德为师的经历，放下你娶了多少巫师的经历。老师的智慧和成就，不代表你就能成就和实现。
气场是别人的，我们借光沾了老师的名，但不认真修行也是枉然！
放下那颗希望别人认可你的心。心若被外物牵着走，心就会恐惧、忧虑。说服自己不要总想成为最好的，凡事都要尽力。
完美是真实的，完美就是事实本身。宫殿再豪华，也有厕所和垃圾；再漂亮的女人也有痰有屎；污泥能生出荷花，也是好土。完美本身就是这样的——“不脏不净”。
理解完美就是意识，意识就是实事求是，也就是理解和把握事物的真相。
当一个人不再妄想，用一颗完整的心看待自己和一切的时候，他的内心是平静的，他应该平静的去做自己应该做的事情。这就是佛的修行，就是与天和谐的做事，也就是道法自然，顺其自然。
一个开悟的人会很自信，因为他找到了人生的根本。所谓自信，就是对自我生命的本体性理解和确信无疑。
自信不是给别人看的。自信不需要证明。自信与外界无关。用禅宗六祖慧能的话来说就是:“能辨诸法相，在首意而不动。”
一个开悟的人是点燃自己生命的人。这生命是光，照耀着人。光明中没有黑暗。无论什么时间，什么环境，他的思想都是积极向上的。他有无所畏惧的勇气去面对一切，不抱怨，不埋怨。他真的活在每一刻。
04
一个人开悟后是什么样子？
“启蒙”这个词对大多数人来说听起来很神秘。开悟后还能飞吗？开悟后有没有电视剧里“济公”那样的各种神通？
答案是否定的，其实并没有大家想的那么神秘。开悟后，你还是你，我还是我，与常人无异。
每个人都有点觉悟。在读圣经的时候，或者做任何事情的时候，我们遇到一个机会，突然有一种顿悟的感觉，这就是开悟。
想通一件事，明白一个道理，明白一个经文。这就是开悟，只是一点点的开悟，但是积累一点点的开悟，就能成就大开悟。只要勤加练习，总有一天会开悟的。
那个人开悟后会是什么样子？
从外表上看，和以前一样，普通，和普通人一样，没有什么变化。但是他有些不同。有什么不同？
我的心不一样。他的心变得干净，一尘不染。
当他与任何外界环境接触时，他没有分离，没有妄想，没有执着，如果他的心不动，也就是他的心是清楚的，他恢复了自我的纯洁。
虽然他心里没什么，但是你要问他，他还是可以回答任何问题的。
你不问，他心里什么都不想。像水一样干净，像镜子一样明亮。如果你问，他什么都知道。这是开悟，这是智慧。
为什么他什么都知道？因为都是自带的。
为什么我们做不到？因为我们完全依赖记忆和阿赖耶的数据库，开悟的人不依赖阿赖耶。他没有心，在阿拉亚没有留下任何印象。阿赖耶是空的，他的智慧是完全不言自明的。
有人问佛祖释迦牟尼，舍利弗为什么这么有智慧？他能回答任何问题。他的智慧从何而来？
佛陀指着那面鼓，对他说:你看到那面鼓了吗？鼓听起来不错，但里面有什么东西吗？不，它是空的
佛说舍利弗心如鼓，空如鼓。如果他敲得很响，轻轻一敲，他就会唱得很响。如果他不敲门，他就不会唱歌。他不能回答你问他的任何问题。这是他自己天性的智慧。
所以，当一个人真正开悟的时候，他还是和普通人一样，做自己该做的事情。
只是我不想分开。吃就是吃，睡就是睡，心里不会想。
开悟之后，一切都明白了。有什么好争论的？还有什么可以坚持的？
所以我不会觉得自己太慢，也不会像以前一样喜欢讲玄机。人变得老实认真，做事更踏实认真。没有那么多话和问题。这就是功夫到家了，但是一般人看不出来。
所谓“真人不露相，真人不露相”。
如果我们现在不开悟，就不会喜欢这个，也不会看那个顺眼；我想不通，也想不通。心里充满了妄想，分离，执着，一厢情愿，还有很多问题，一刻也不能安定下来。
所以，我们要向托多洛基学习:心如鼓，空如空气。敲得大就声音小，不敲就不响。