兰亭集序有什么意义？

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作者:折里溪

再谈《兰亭集序》的美学意义

在《美学》课堂上，我们使用的教材中有《兰亭集序》的插图，原本是作为书法欣赏出现的，但一再阅读之下，感觉《美学》课所涉及的美的本质、审美活动、审美形态、审美经验，乃至艺术和美育等问题，该文无不有微妙、独特，乃至有颇具系统的阐发，这一“发现”令人心动不已。后来，便以《美学论文：《兰亭集序》解读》为题，作为《美学》诸内容的引论，与同学们探讨过，终因立意悬险，恐有失古人之心，复将“美学论文”改为“美学随笔”。再后来，查阅相关论文，得读曹础基先生《试论王羲之的“兴怀”说——《兰亭序》的美学意义》，曰《兰亭集序》“是一篇古代重要的美学论文”，并具体阐释了“其“兴怀”说，实际上是对美感准确而全面的表述”，因之，“此文足以在美学的发展史上占有一席位，乃至具有里程碑的意义”，先生宏论可谓深获我心。先生十年前的文章，至今读来犹振聋发聩、发人深省，愚者千虑，偶获一得，题为“再谈”，以表存先生蒿矢之功、接续先生之义也。

《兰亭集序》亦对美感作了分类，并提供了相关的心理学说明，犹为引人瞩目。

本来，中国美学本于阴阳二气之说，并因之作“情调演绎”，对美不乏有阳刚之美与阴柔之美的分类，但皆缺乏心理学说明，大致只停留在表象描述阶段；西方美学亦自柏拉图即隐含此等思想，但直至包尔克（Burke） ，初步从心理学的角度，对之进行了分类，经康德、席勒至叔本华出，才给出较为合理的心理学根据。王国维中西化合之，于《人间词话》中说：“无我之境，人惟于静中得之；有我之境，于由动之静时得之：故一优美，一宏壮也”，即在王氏看来，“优美”者，“人惟于静中得之”，而“宏壮”，也即“崇高”或“悲壮”，人则“于由动之静时得之”。此说与《兰亭集序》若合一契。《兰亭集序》中王羲之以“或取诸怀抱，晤言一室之内”与“或因寄所托，放浪形骸之外”分美感为二，即所谓“优美”与“崇高”，并随后提供其差别的心理学根据就在于“静躁不同”。其中的“躁”也即王国维所云的“动”，所不同者，王国维从“静”之同一处着眼，故说“由动之静时”，王羲之的语境重在强调二者的差异，故说一“静”一“躁”，二者着眼的时段不同，其实质则一。

《兰亭集序》时代当然没有自觉的心理学以资利用，但其明快的审美直觉之心理学根据，我们亦可从上述《人间词话》所依据者可大致探测而知。

我们以《人间词话》为中介，揭示《兰亭集序》所蕴涵的美感分类思想及其心理学根据如上，可知二者颇为相契相合；但神契之处不止于此，二者亦同有一种审美取舍观，也即“美生于适”，“必其足以动人美感，而适合于“美的直观”之要件者，始成其为美”，也即事物之所以能成其为审美对象，得与主体的审美“理想”或“观念”相契合，从而，主体对“自然中之物”的“取舍”就在所必然。《兰亭集序》以“取舍万殊”来表明，而《人间词话》以“自然中之物，相互关系，相互限制（原稿此处有“故不能有完全之美”）。然其写之于文学及美术中也，必遗其关系限制之处（原稿此处删去“或遗其一部”）”透露的消息也即王羲之所云的“取舍”。

就具体语境而言，王羲之“取舍”说自足于“观”也即欣赏的角度，重在说明“优美”与“崇高”的不同，同时与人格相联系，为审美个性的差异也作了说明；而王国维偏重于辨析“自然美”与“艺术美”或者“纯美”的区别，从“表出”也即创作的角度，辩证地论证了艺术与自然的关系。但不难顺次概括出他们都认为“美是一种实念的知识”，也即美是人与其对象在精神上相契合为一，这属于美的本质论。关于这一点，曹础基先生也谈到了，他称之为这是王羲之“对美感的定义”，其具体内容，先生认定的句子是“当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，曾不知老之将至”，我认为，与其说这个句子是“对美感的定义”，勿宁说此前的一句“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也”也是。因为，从行文逻辑讲，前句说美当如此，随后其形态有两种，再有后句从审美效果表明其实两种划分的实质是一样的。也即曹先生认定的一句和我认定的一句都是王羲之有关美的“定义”，只不过，前一句偏重于定义“美”或“审美”，后一句偏重于“美感”或者“审美效果”而已。换一个角度而言，《兰亭集序》也可以看作是王羲之与庄子的精神对话，而他有关美的定义，也即庄子所谓“神与物游”。正基于此，一般对其中“人之相与”解释为人与人相交往，我则认为应该是人与物相交流，不然“或取诸怀抱，晤言一室之内”，似可想而得，而“或因寄所托，放浪形骸之外”之所“寄”所“托”的对象，很难也说是人，只能是“浴乎沂，风乎舞雩”寄情于山水河川之类，只不过这种心与物的交流是发生在审美世界中的，是理性克显于感性，是精神性的，超绝的，过境的，也即“神游”是也。

至此，我们可以从结构上分析《兰亭集序》了。开头“永和九年”至“畅叙幽情”为一段，是实写，概述了雅集歌咏的情况；第二段断自“是日也”，是“追感”，也即从审美之前追忆，重点写审美过程，最后写了审美结束之后与现世世界相比较而“感慨系之”、“犹不能不以之兴怀”，交待了雅集之文写作的缘起，至“岂不痛哉”为终，通行本断自“夫人之相与”，难免有撕裂行文整体意蕴之感；余者为第三段，承接前文“死生亦大矣”的问题，重点探讨了“死生”的问题，提升了全文的思想境界。在文中，王羲之情思之路颇为曲折，由现实世界上升到审美世界，这是一层，再落到现实世界是一层，两相比较，而胸中遂生“感慨”而以之“兴怀”，写成诗文，又是一层，再追忆自己之“临文”并设想“后之览者，又是一层，而所谓“兴怀”说，只关涉由感慨到成文以及成文之后再览读之两环节，属于艺术美即创作范畴，不能统摄由审美到成文的包括自然美和艺术美形成的整个过程，所以我认为，与其用“兴怀”来概括，毋宁用文中另一个词“兴感”来概括更不致有越界之嫌而显得恰当。

这种结构分析带给我们的启示更在于：只有把王羲之的审美情思置于整个文章中，才能更恰当地挖掘出其审美学说和思想境界，从整体行文看，将审美置于“死生亦大矣”的思考之中，才是他的真正命意。文章开头，雅集的环境为高山流水，“茂林修竹，莫非入画”，且“有清流激湍，映带左右，引以为流觞曲水”，难免使人产生类似“逝者如斯夫”的生命流转之叹，而“畅叙幽情”之悠远玄邈的情思，即直指后文如“死生”之存在主义的问题，从而使引自《庄子》之孔子言“死生亦大矣”顿染一种莎士比亚所谓“生存还是死亡”的意味。而救济之道，求之于审美，亦是暂时的，“暂得于己”、“情随事迁”、“曾不知老之将至”，既表明审美的超越性，“吾丧我”，与“真我”合一，摆脱了充足理由的羁绊，又表明审美“假象”具有暂时性，乃至认识到庄子“一死生”、“齐彭殇”之“虚诞”和“妄作”，从而提高人的境界，如王羲之存其不朽于诗文、书法已传后人，“后之览者，亦将有感于斯文”者，“感”此也。

由行文的整体结构分析，亦可得《兰亭集序》另外有关审美的几个关键问题。借助《人间词话》来疏通，《人间词话》云“诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外”，所谓“入乎其内”就是“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，“游目骋怀”，“极视听”，而“情随事迁，感慨系之”、“不能不以之兴怀”，就是所谓“出乎其外”，只有如此，才能“所见者真，所知者深”，写出来，才能“沁人心脾”、“豁人耳目”。《兰亭集序》与王国维所揭示的审美能力即“能观”与创作之关系，可谓丝丝相扣。而其中的“信可乐也”“快然自足”“向之所欣”之“乐”与“岂不痛哉”“临文嗟悼”“悲夫”之“悲”，一则揭示“美”之第一要素为“快”，一则表明了审美、特别是悲剧的“醇化”作用。

综上，再联系曹础基先生《试论王羲之的“兴怀”说——《兰亭序》的美学意义》，《兰亭集序》的美学意义在于：以中国特有的方式，尽管没有出现美及审美、美感等字样，但形象而恰当地定义了“美”、“审美”、“美感”与“艺术创作”及其过程，揭示了美的要素为“乐”，并对“审美形态”进行了分类，以“静躁”给出了心理学根据，以“取舍”观区分了“优美”与“崇高”，认为审美能暂时解脱人生意欲的烦恼，但依然不能解决“死生”问题，只能提升人的境界，净化人的灵魂，而“美丽之心”也即“美魂”，则是永恒的。